Urishalaim

2011-10-21T10:41:00.000+02:00

Ele voltou, tamo feliz! MC Sapinho canta o retorno de Guilad Shalit

kol hakavod, MC Sapinho! Conhecido da galera que vem passear em Israel, principalmente em Tel Aviv, conhecido por sua "Jerusalém, a melhor noite que tem".

2011-10-19T12:12:00.000+02:00

Que tipos de carne não podem ser cozidas com leite?

Hullin 116b - Daf Iomi do dia 20/10/2011

Rabino Adin Steinsaltz

Trad.: Uri Lam

A Torá ensina que carne e leite não podem ser cozidos juntos, baseada em três ocasiões distintas: “Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe” (Êxodo 23:19, 34:26, Deuteronômio 14:21).

Duas opiniões na Mishná (daf 113 ou pág. 113) limita os tipos de carne que não podem ser cozidos com leite. Segundo Rabi Akiva, dada a ênfase em “uma criança”, nem aves nem animais selvagens com leite são proibidos pela Torá, somente animais domésticos estão incluídos na proibição. Rabi Yossi haGalili determina que as aves estão excluídas da proibição, uma vez que não são mamíferos e não podem ser cozidas no leite de sua mãe.

Na daf de hoje, a Guemará oferece duas possíveis diferenças entre estas opiniões.

Rabi Yossi haGalili acredita que os animais selvagens estão incluídos na proibição bíblica, enquanto Rabi Akiva acredita que eles são proibidos apenas pelos Sábios.

Rabi Akiva acredita que ambos os animais selvagens e as aves são proibidos pelos Sábios, enquanto rabi Yossi haGalili acredita que as aves podem ser cozidas com leite ─ não há proibição alguma.

Para apoiar a segunda explicação, a Guemará relata a seguinte história:

Na região de Rabi Yossi haGalili costumava-se comer carne de aves cozida no leite. Certa vez,

Levi visitou a casa de Iossef, criador de pássaros, foi-lhe servido cabeça de pavão cozida no leite, mas não disse nada a eles sobre isso. Quando ele foi até o rabino e contou o ocorrido, o rabino lhe disse: “Por que você não os coibiu?” Ele respondeu: “Porque era a região de Rabi Yehudah ben Beteira e imagino que ele deve ter ensinado a eles a visão de Rabi Yossi haGalili, que dizia: a ave está excluída, uma vez que tem não tem leite materno.”

Em sua responsa, o Rivash (Rabi Itschac ben Sheshet Perfet, 1326 -1408) escreve que podemos aprender uma importante lição dessa história. Parece que ambos, Levi e o rabino, tinham sólidas tradições que não seguem a regra de Rabi Yossi haGalili e que, portanto, aves não podem ser cozidas com leite. Além disso, como as principais figuras rabínicas daquela geração, se eles tivessem se oposto à prática, é provável que a comunidade tivesse evitado cozinhar aves com leite. No entanto, estes rabinos reconheceram que a comunidade pode ter seguido uma posição válida ─ ainda que rejeitada ─, por isso ambos se abstiveram de objeção ou repreensão. Isso vale ainda mais em nossa geração: quando há uma variedade de tradições e muitas vezes a decisão correta não é clara, devemos hesitar em reprovar outros cujas tradições não seguem a nossa.

2011-10-18T22:18:00.002+02:00

Guilad Shalit, que bom que você voltou para casa
Oração de agradecimento pela libertação de Guilad Shalit
Retirar da prisão os prisioneiros e do cárcere os que estão nas trevas (Isaías 42:7 – da haftará desta semana, Parashat Bereshit).
Este é o dia que o Eterno fez, vamos nos alegrar e nos regozijar (Salmos 118:24).
Nosso Deus e Deus de nossos Patriarcas e Matriarcas, neste grande dia, tempo de nossa alegria, nós dirigimos nossos corações para Ti com felicidade e contentamento, mexidos e agradecidos por Tua grande bondade que Tu fizeste com Guilad ben Aviva ve-Noam Shalit e com todo o Povo de Israel, por tê-lo retornado em paz do seu cativeiro para a sua família, seu país e seu povo. Bendito sejas Tu, Eterno, nosso Deus, Rei do Universo, por libertar os cativos.
Nós estamos emocionados porque se realizaram com ele e conosco as palavras do Profeta Jeremias: “Contenha a tua voz do choro e os teus olhos das lágrimas, porque a tua obra tem seu pagamento ─ palavras do Eterno ─ e eles voltarão da terra do inimigo. E há esperança quanto ao teu futuro, diz o Eterno ─ palavras do Eterno ─ e teus filhos voltarão às suas fronteiras” (Jeremias 31:15-16). Bendito sejas Tu, Eterno, nosso Deus, Rei do Universo, por auxiliar Israel com bravura.
Seja a Tua vontade, Eterno nosso Deus e Deus de nossos Patriarcas e Matriarcas, que neste dia e em todos os dias que virão, o prisioneiro que foi redimido conheça alegria no coração, tranquilidade na alma e sucesso em todos os atos de suas mãos, juntamente com toda a sua família e com todos os seus irmãos e irmãs de Israel. Bendito sejas Tu, Eterno, nosso Deus, Rei do Universo, por conceder forças aos cansados.
Deus que escuta a oração e que presenteia com a vida, seja a Tua vontade que os sentimentos de fraternidade e de envolvimento mútuo que cobrem o Teu Povo de Israel nestes dias se mantenham entre nós nos dias que virão, e que o dito “Todo aquele que salva uma vida equivale a salvar um mundo inteiro” (San’hedrin 4,5) continue a orientar o Estado, seus dirigentes, ministros e cidadãos. Bendito sejas Tu, Eterno, nosso Deus, Rei do universo, por coroar Israel com glória.
Soberano do Universo, Deus da alegria da nossa felicidade, seja a Tua vontade que depois do resgate de Guilad Shalit não ocorra mais nenhum dano nem prejuízo aos filhos do Teu povo, nem neste ano, tampouco nos próximos anos, que venham a nós para o bem, mas sim espalhe, com a Tua ampla bondade, uma tenda de benignidade, de vida e de paz, sobre nós, sobre todo o Povo de Israel e sobre todos os habitantes do planeta. Que esta seja a Sua vontade ─ e digamos amen. Bendito sejas Tu, Eterno, nosso Deus, Rei do Universo, que nos fizeste viver, nos mantiveste e nos fizeste chegar até este momento.

Esta esta oração de agradecimento foi escrita com base nas orações de agradecimento da Assembleia Rabínica do Movimento Massorti e na oração do rabino Yehoram Mazor no sidur Haavodá Shebalêv).
Tradução do hebraico (abaixo): Uri Lam

כמה טוב שבאת הביתה
תפילת הודיה על שחרורו של גלעד שליט
לְהוֹצִיא מִמַּסְגֵּר אַסִּיר, מִבֵּית כֶּלֶא יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ.
זֶה הַיּוֹם עָשָׂה יְהוָה, נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ.
אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ וְאִמּוֹתֵינוּ, בְּיוֹם גָּדוֹל זֶה, זְמַן שִׂמְחָתֵנוּ, אָנוּ נוֹשְׂאִים לְבָבֵנוּ אֶליך בְּגִילָה וּבְשִׂמְחָה, בִּרְעָדָה וּבְהוֹדָיָה עַל חַסְדְּךָ הַגָּדוֹל שֶׁעָשִׂיתָ עִם גִּלְעָד בֶּן אֲבִיבָה וְנֹעַם וְעִם כָּל עַם יִשְֹרָאֵל, שֶׁהֲשִׁיבוֹתָ אוֹתוֹ בְשָׁלוֹם מִשִּׁבְיוֹ לְמִשְׁפַּחְתּוֹ וּלְאַרְצוֹ וּלְעַמּוֹ. בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, מַתִיר אַסוּרִים.
נִרְגַּשִים אֲנוּ כִּי הִתְקָיְמָה בּוֹ וּבַנּוּ דִבְרֵי הַנַבִיא ירמיהו: "מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ נְאֻם ה' וְשָׁבוּ מֵאֶרֶץ אוֹיֵב: וְיֵשׁ תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ נְאֻם ה' וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם". בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. אוֹזֶר יִשְרָאֵל בִּגְבוּרָה.
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ, יהוה אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ וְאִמּוֹתֵינוּ, שֶׁבְּיוֹם זֶה וּבְכָל הַיָּמִים הַבָּאִים יֵדַע הַשָּׁבוּי שֶׁנִּפְדָה שִׂמְחָה בַּלֵּב וְשַׁלְוָה בַּנֶּפֶשׁ וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדָיו, יַחַד עִם כָּל בְּנֵי מִשְׁפַּחְתּוֹ וְעִם כָּל יִשְׂרָאֵל אֶחָיו וַאֱחיוֹתַיו. בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. הַנּוֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ.
אֵל שוֹמֶעֶ תְּפִילָּה וְחַפֶץ בַּחַיִּים, יְהִי רָצוֹן שֶרִגְשֵי הַאֲחַווָה וְהַעַרְבוּת הַהַדָדִית הַעֹטְפוֹת אֶת עַמְךָ יִשְרָאֵל בְּיָמִים אֶלֵּה יתקימו בַּנוּ גַּם בַּיָמִים הַבַֹאִים, וְשֶהַמַאֲמָר "כָּל הַמְקָיֶים נֶפֶש אֲחַת מַעֲלִים עַלַיו כְּאִילּוּ קִייֵם עוּלֶם מַלֵא" יָמְשִיךְ לְהַדְרִיךְ אֶת הַמְדִינָה, רֹאשֶיהַ, שַרֵיהַ וְאֱזְרַחֵיהַ. בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. עוֹטֶר יִשְרָאֵל בְּתִּפְאַרָה.
רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, אֵל שִׂמְחַת גִּילֵנוּ, יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁעֵקֶב פִּדְיוֹנוֹ של גלעד שליט לֹא יְאֻנּוּ כָּל פֶּגַע אוֹ רָעָה לִבְנֵי עַמֶּךָ לֹא בַּשָּׁנָה הַזֹּאת וְלֹא בְּכָל הַשָּׁנִים הַבָּאוֹת עָלֵינוּ לְטוֹבָה, אֶלָּא פְּרֹשׂ בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים סֻכַּת רַחֲמִים וְחַיִּים וְשָׁלוֹם, עָלֵינוּ, וְעַל כָּל יִשְרָאֵל, וְעַל כָּל יֹּשְבֵי תֶבֶל. וְכֵן יְהִי רָצוֹן וְנֹאמַר אָמֵן. בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְמַן הַזֶּה.

התפילה נכתבה על בסיס תפילות ההודיה של כנסת הרבנים של התנועה המסורתית ותפילתו של הרב יהורם מזור (העבודה שבלב – המרכז להתחדשות התפילה)

2011-10-18T12:22:00.000+02:00

Declaração da WUPJ (World Union for Progressive Judaism) sobre a libertação de Guilad Shalit

tradução: Uri Lam

A World Union fro Progressive Judaism, que representa 1,8 milhão de judeus em todo o mundo, está extremamente feliz em dar as boas vindas a Guilad Shalit de volta para casa, para Israel e para sua família.

Após cinco anos de cativeiro, o pesadelo finalmente passou e a WUPJ deseja a Guilad Shalit e à sua família e amigos uma passagem tranquila de volta à normalidade.

Muitos países e muita gente esteve envolvida nas negociações que levaram à libertação de Shalit e que, nesse espírito de cooperação, possamos rezar para que seja gerada a boa vontade na direção de uma futura estabilidade na região.

Neste tempo de alegria, no entanto, devemos fazer uma pausa para refletir sobre o enorme preço que Israel pagou para obter a libertação de Guilad Shalit. Nossos pensamentos se voltam para as famílias das vítimas de alguns dos terroristas que foram soltos nesta troca de prisioneiros. A WUPJ entende suas dúvidas, mas esperamos que este gesto simbólico possa superar seus medos e preocupações.

Que nós possamos ver, neste novo ano judaico de 5772, esperança e recomeço.

Rabino Stephen Lewis Fuchs

Presidente da World Union for Progressive Judaism

Michael Grabiner

Chair da World Union for Progressive Judaism

Somado a esta declaração, o rabino Stephen Fuchs juntou-se à declaração feita por líderes da Comunidade Judaica Reformista Norte Americana:

Every bee that brings the honey

Needs a sting to be complete

And we all must learn to taste the bitter with the sweet.

Cada abelha que traz o mel

Precisa de uma picada para ser completa

E devemos todos aprender a sentir o amargo com o doce.

Estas palavras da cantora israelense Naomi Shemer expressam nossas emoções hoje após a libertação de Guilad Shalit. Nós sempre devemos manter junto a nós com carinho aqueles cujas vidas foram prematuramente interrompidas por aqueles que foram libertados da prisão neste mesmo dia em que nos alegramos com a família Shalit, com Israel e com o Povo Judeu pelo retorno de Guilad.

Rabino Eric Yoffie

Presidente da URJ (Union for Reform Judaism)

Rabino David Ellenson

Presidente do HUC-JIR (Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion)

Rabino Steven Fox

Chefe Executivo da CCAR (Central Conference of American Rabbis)

Rabino Daniel Allen

Diretor Executivo da ARZA (Association of Reform Zionists of America)

Rabino Stephen Lewis Fuchs

Presidente da WUPJ (World Union for Progressive Judaism)

2011-09-30T22:25:00.000+03:00

ROSH HASHANÁ - 2a manhã, 2 de Tishrê 5772 / 30 de setembro de 2011
Congregação Israelita Paulista (CIP)

Prédica/Drashá: Uri Lam

MÃO FORTE E BRAÇO ESTENDIDO

Todo dia importante, que gera grandes expectativas, que podem levar a grandes vitórias ou a grandes frustrações, a grandes alegrias ou a grandes tristezas, todo dia com o potencial de servir como divisor de águas em nossas vidas, parece ser mais longo que os outros dias. Rosh Hashaná tem todas estas características. É Iom Hadin, o Dia do Julgamento. Sempre que somos expostos a julgamento, a críticas, parece que os minutos não passam.

Rosh Hashaná, o Dia do Julgamento, não ocorre num tribunal comum. Diante de nós, como se estivesse numa bimá celestial, está Deus. E aqui na Terra, estamos nós. Alguns de nós pode pensar: como Deus pode nos avaliar, estando Ele lá, e nós aqui? No dia 12 de abril de 1961, há 50 anos, a bordo da nave Vostok 1, o cosmonauta Iuri Gagarin, primeiro cosmonauta a viajar pelo espaço, a dar uma volta completa em órbita ao redor do planeta, afirmou lá de cima: “A Terra é azul”. Se a visão de Deus for parecida com a de Iuri Gagarin, como Ele pode nos julgar, se tudo o que Ele vê é que a Terra é azul?

Por outro lado, conta-nos o Midrash Devarim Rabá, que embora Deus tenha colocado os céus nos céus e a terra na terra, veio o homem e, por obra de suas mãos, colocou tudo de cabeça para baixo.

Deus, que estava no céu, desceu para a terra, até o Monte Sinai. Por sua vez, Moisés, que estava na terra, subiu aos céus, até o Monte Sinai. Impossível não nos lembrarmos do afresco de Michelângelo, em que a “mão” de Deus quase toca a mão do Homem. Quase, mas não toca.

Nunca, jamais imaginamos Deus a segurar a Torá e a entregá-la para Moisés “em mãos”. A Mishná, no tratado Avot, com os ditos dos nossos antepassados, diz que Moisés recebeu a Torá no Sinai e a transmitiu para os demais líderes numa corrente intermitente. Al Pi Adonai, beiad Moshé – pela boca de Deus, pelas mãos de Moisés. Esta corrente de transmissão chegou até nós, hoje, início de 5772. Pelas mãos de Deus? Não! Pelos ditos de Deus, mas a obrigação de transmitir a Torá é, e deve ser, feita pelas nossas próprias mãos, pelos nossos próprios atos. Uma das principais mensagens contidas, na transmissão da Torá por Moisés, até chegar a nós é: hevú metunim badin – sejam moderados no julgamento. Bom saber. Afinal, hoje é Iom Hadin, o Dia do Julgamento.

Lemos na Torá, e também na Hagadá de Pessach, e nas nossas rezas diárias no sidur, e também em nossos machzorim de Rosh Hashaná e Iom Kipur, que Deus nos retirou do Egito beiad chazacá uvizeroá netuiá, com mão forte e braço estendido. Esta foi a frase que ecoou nos meus ouvidos nos últimos dias, e que inspirou as palavras desta manhã: Mão forte e braço estendido. O Êxodo do Egito nos remete a Pessach ─ mas este mesmo êxodo é lembrado também em Rosh Hashaná. Avinu, Malkenu, nosso Deus bondoso como um pai, e nosso Deus firme como um rei, nos tirou do Egito, com mão forte e braço estendido. A imagem da mão forte é clara: a mão poderosa de um rei. E o braço estendido? Lembro-me dos desenhos de hagadot de Pessach antigas, com um looongo braço de Deus.

Mas hoje, Rosh Hashaná, quero propor a vocês outra imagem deste looongo braço: um braço acolhedor, um braço de abraço. Enquanto Deus, nosso Rei, atua com mão forte, o mesmo Deus, nosso Pai, nos abraça e nos acolhe com o braço estendido.

Quando lemos, nesta manhã de Rosh Hashaná, que Deus ordena a Avraham Avinu para levar o seu filho Itschac, que tanto ama, para ser sacrificado, se nos colocamos no lugar de Abrahão e de Sara, podemos sentir a mão forte de Deus a esmagar o nosso pescoço, a ponto de não termos ar nem para responder um “sim”, nem um “por que, Deus?”. Por que amarrar e sacrificar o próprio filho???

Neste Iom Hadin alguns de nós podemos pensar se no ano que passou agimos como Abrahão, que se calou diante da ordem Divina de sacrificar o próprio filho. Até que ponto sacrificamos nossos filhos, nossos pais, nossos irmãos, nossos amigos, nossos funcionários, nossos colegas? Até que ponto nos calamos? Até que ponto? Até que ponto, depois de criá-los, festejá-los, alimentá-los, cuidarmos deles, rirmos junto com eles, estimulá-los, até que ponto depois nós os amarramos aos nossos próprios valores e os sacrificamos? Até que ponto estamos à beira de sacrificarmos alguém neste ano que se inicia?

Deus ordenou que Abrahão amarrasse Isaac e o sacrificasse, mas foi o próprio Abrahão quem amarrou o próprio filho, com as próprias mãos. Alguns podem dizer: “Abrahão foi fiel a Deus! Abrahão demonstrou até onde pode ir, em nome de Deus!” Mas será isso o que Deus queria de Abrahão? Será que é isso o que Deus espera de nós, neste Dia de Julgamento? Que não importa o que Ele nos diga, que não interessa o que Ele nos ordene, o importante é que façamos valer a palavra de Deus? Nem que seja matar o próprio filho?

Nós nos acostumamos a destacar, na história do sacrifício de Isaac, o fato de, no último segundo, um anjo ter impedido a mão de Abrahão de matar o próprio filho. Este teria sido o divisor de águas entre o recém-nascido povo de Israel e os demais povos da região, acostumados a sacrifícios humanos. Nós não fazemos sacrifícios humanos!!! Nós somos um povo ético! Nós não matamos à toa!!!

Quero propor hoje um outro foco, uma outra maneira de ver o sacrifício de Isaac. Vamos nos lembrar da cena: Abrahão e Isaac chegaram ao lugar que Deus ordenou que fosse feito o sacrifício. Abrahão ergueu ali um altar, preparou a lenha, amarrou seu próprio filho, com suas próprias mãos, e fez Isaac se deitar sobre o altar. Abrahão estendeu sua mão e pegou a faca para sacrificar o filho. Mão forte e braço estendido. A mão pronta para uma ação forte. O braço estendido para quê?

Neste Iom Hadin, de Rosh Hashaná, quando Deus, Nosso Pai e Nosso Rei, começa a fase final do nosso julgamento, lembramos que Ele usou a Sua mão forte para nos livrar do Faraó e da escravidão, e que nos abraçou com Seu braço estendido, como um pai e com uma mãe fazem com seus filhos.

A história de Isaac nos leva para um grande dilema: a quem estendermos o braço? Contra quem usarmos a mão forte? Um anjo de Deus aparece a Abrahão e lhe diz, lá do céu: “Abrahão, Abrahão!” E ele responde: “Hineni, estou aqui!”. O anjo está lá no céu. Abrahão está aqui, na terra. Os anjos estão tão próximos do homem que, às vezes, nos momentos críticos, podemos ouvi-los. Mas não tocá-los. E mais: eles não podem impedir nossas mãos. As obras de nossas mãos são nossa responsabilidade. Se vamos usar a nossa mão forte para nos defendermos ou para nos boicotarmos, para produzir obras de arte ou para puxar o gatilho, a decisão e o ato em si mesmo é só nosso. Mas os anjos podem falar e até gritar com a gente para pensarmos melhor antes de fazermos alguma bobagem. E na nossa história, o anjo gritou com Abrahão: “Não estenda o seu braço sobre o moço e não lhe faça nada; agora sei que você teme a Deus”. O anjo sabe, afinal, que Abrahão é temente a Deus e que faria qualquer coisa por Ele. Mas não é isso o que Deus espera de Abrahão!!!

Quanta gente, hoje em dia, faz qualquer coisa em nome de Deus? Quanta gente, hoje em dia, mata, chantageia, mente, engana, em nome de Deus? É isso o que Deus espera de nós?

O anjo impede Abrahão de sacrificar o próprio filho porque o braço estendido de um pai não serve para matar, porque o braço estendido de um pai e de uma mãe servem para abraçar!!! É como se Deus dissesse: Abrahão, eu sei que você é temente a Mim, afinal, eu sou o Seu Rei. Mas o que Eu espero de você é que você use a sua mão forte para se defender, e que você estenda o seu braço para abraçar o seu filho, não para amarrá-lo, e jamais para matá-lo! Abaixe a mão Abrahão!

Ser temente a Deus, ser religioso, acreditar em Deus é fácil. Mas é pouco. Não é isso o que Deus espera de nós. Deus espera de nós ações práticas, braços estendidos para acolher, para abraçar, para ensinar, para indicar o caminho para os nossos filhos, para os nossos amigos, para quem pudermos ajudar a seguir pelo caminho do bem. Usar somente de mão forte com nossos filhos pode significar amarrá-los aos nossos próprios valores e temores. Estender-lhes a mão e abrir espaço para que escolham seus próprios caminhos, ainda que não sejam os nossos, e abraça-los nos momentos de dificuldade, com um abraço estendido, gostoso e protetor ─ pode ser uma boa dica de o que Deus espera de nós para o ano 5772.

Shaná Tová

Uri Lam

2011-09-06T21:33:00.000+03:00

Parashá da semana: Ki Tetsê

Lembre-se de Amalec para não ser como ele – seja você gente com as outras pessoas

Uri Lam, para o folheto Congregar, da CIP

“Quem sai na chuva é prá se molhar”. Muitas vezes repetimos o conhecido ditado para quem se expôs a uma situação que por sua vez levou a consequências indesejáveis. A vida lá fora é arriscada, mas para que a vida faça sentido é preciso ir à luta e se expor ao risco.

“Chove lá fora - e aqui faz tanto frio”. Na canção do compositor Lobão, apesar da chuva lá fora, deixar de sair e de enfrentar as dificuldades é ainda mais difícil: é frio e angustiante. E conforme a nossa parashá da semana, a opção de ficar dentro de si mesmo ou dentro de casa e não ir à luta não existe. A Torá não diz “se você sair à guerra” e sim “quando você sair à guerra”. Não adianta fazer de conta que as suas dificuldades não estão lá fora, nem imaginar que se ficar quietinho dentro de si mesmo, elas irão desaparecer como num passe de mágica. A questão da Torá é: quando você for sair para a guerra, como você deve agir?

Ki Tetsê nos expõe a 72 situações nada fáceis de lidar – 72 mitsvot, segundo Maimônides. Estamos no mês de Elul, o último do ano judaico. Estamos perto do prazo final para enfrentarmos nossos fantasmas antes de nos encontrarmos com Deus em Iom Kipur. São 72 oportunidades de cultivar diversas qualidades dentro de nós: clareza, equilíbrio, integridade, bondade, compaixão, generosidade, honestidade e justiça, amor por Deus e amor pelo ser humano.

É mais fácil exigir tudo isso de outras pessoas: puxa vida, ele podia ter sido mais paciente comigo; ela deveria ter sido mais generosa com aquele senhor; não é justo o que eles fizeram com aquela gente...

No entanto, o que a Torá discute esta semana é como você deve se portar quando você estiver “por cima”, quando você estiver em vantagem diante de uma pessoa em situação de fragilidade. “Quando você sair à guerra contra os seus inimigos...”. é de você que a Torá fala, não dos outros. Quando você estiver diante de outras pessoas em posição que lhe favorece, a tentação de se vingar, de dar uma lição ou de provocá-las é muito grande. Mas o que a ética judaica nos ordena é justamente o contrário: devemos aproveitar a nossa vantagem para fazer uma boa ação. Ao encontrar algo que claramente alguém perdeu, não fazer de conta que não viu, mas sim recolher e aguardar que o dono reclame o que é dele e devolver. Não cobrar juros de um empréstimo feito ao amigo em dificuldades. Não aplicar dois pesos e duas medidas para a mesma situação.

Quando você sair à luta, seja gente com quem encontrar pelo caminho e estiver passando dificuldades. Seja caloroso. Ser gente é o que Deus espera de você.

2011-08-16T22:40:00.000+03:00

Parashá da Semana: Ékev

E agora Israel, o que o Eterno, teu Deus, espera de você?

Uri Lam - originalmente para o folheto "Congregar" da CIP

Há quem diga que “se” é uma palavra que não existe. Ou as coisas são de um jeito ou de outro. Se fosse... mas não é. O “se” constrói um universo paralelo no qual, se assim fosse, o mundo seria perfeito, as pessoas se respeitariam e se amariam e o único trabalho de Deus seria contemplar a Sua bela obra coletiva de criação. O perdão seria uma prática inexistente, pois não haveria o que perdoar. O Iom Kipur não existiria, pois não haveria transgressões pelas quais pagar nem erros a se reconhecer.

Se todos cumprissem as leis e estatutos divinos, metade do nosso vocabulário jamais teria existido. Viveríamos em um mundo em que somente o bem prevaleceria, sem a contraposição do mal. Não haveria guerras nem mal-entendidos. As pessoas não falariam mal das outras por trás, filhos e pais sempre se respeitariam, casais viveriam em harmonia e sem crises conjugais. Se apenas cumpríssemos todas aquelas leis...

Conta um midrash que no início, quando Deus entregou os Dez Mandamentos a Moisés e o povo de Israel afirmou “Naassê venishmá”, “Faremos e ouviremos”, Deus acreditou em nós. No entanto, não demorou muito para que o Todo Poderoso percebesse as dificuldades daquela gente insubordinável, nas palavras Dele mesmo. O Eterno então baixou as expectativas e passou a exigir somente que cumpríssemos pelo menos a segunda parte do acordo: “Ouviremos”.

E agora, Israel, o que o Eterno teu Deus espera de nós - agora que Ele sabe que somos incapazes de cumprir tudo o que prometemos? Deus parece esperar que sejamos capazes de pelo menos escutar o que Ele tem a dizer e tentar seguir por Seus caminhos, amar e respeitar as Suas criaturas e valores, “e servir ao Eterno de todo coração e com toda a alma” (Deut. 10:12). Diferente do que nos foi ordenado no Shemá – amar a Deus de todo coração, com toda a alma e com todas as forças – agora se pede para servirmos a Deus (não necessariamente amá-Lo) de todo coração e com toda a alma, mas não com todas as forças ou posses. Por um lado Deus não espera mais que sejamos perfeitos, mas por outro passa a exigir que cada um confesse seus erros, peça perdão aos seus semelhantes e a Ele mesmo, e busque ser uma pessoa melhor a cada dia e a cada ano.

Na semana passada lemos o primeiro parágrafo do Shemá e nesta lemos o segundo parágrafo. O “plano A” de Deus era que o amássemos de todo coração, com toda a alma e com todas as forças. O “plano B” é nos dar a opção: se O escutarmos de todo coração e com toda a alma, teremos vida longa sobre a terra. Se não... temos ainda a oportunidade do arrependimento e do perdão. E agora Israel?

2011-07-13T17:30:00.000+03:00

Como as crianças judias rezavam no Holocausto?
Esta foi a pergunta que recebi de uma pessoa via e-mail. Perguntou-me se elas rezavam em pé, ajoelhadas, se inclinavam o corpo, etc.
Por algum motivo esta pergunta me levou longe, a imaginar como as crianças judias rezavam nos campos de concentração, nos guetos, nas ruas, nos bueiros, nos bosques, na neve, diante da entrada para a câmara de gás, durante a fome que a consumia por dentro.
Algo me doeu nos kishkes, como se diz, com esta pergunta.
E me lembrei da cena comovente de um homem no campo de concentração que, num dia que me parece que era Simchat Torá, o dia da alegria da Torá, na falta de rolos da Torá ergueu uma criança e ela foi a Torá. A criança não rezava. A criança era a reza, a oração, a benção em si mesma.

Minha resposta foi a seguinte:
Cara XYZ,

Um milhão de crianças morreram nos campos de concentração.
Outras milhares delas sobreviveram Deus sabe como, diante do monstro nazista.
Como elas rezavam?
Certamente muitas rezavam. "Afinal, se algo de bom existir no mundo, deve estar para além desse sofrimento - deve ser Deus".
Certamente muitas não rezavam. "Afinal, se Deus existisse, não teria permitido que passássemos por isso".
Talvez rezassem em pé - se pudessem ficar em pé, dada a fome, o sono, as doenças, o sofrimento.Talvez rezassem na cama - se tivessem cama, e não fossem amontoadas às dezenas em estrados de cimento, umas sobre as outras.
Talvez rezassem para acordar no dia seguinte. Talvez rezassem para não acordar no dia seguinte.
Talvez rezassem murmurando - pois somente para isso tinham forças.
Talvez inclinassem o corpo que de tão fragilizado, era um milagre que se mantivesse em pé.

Certamente, toda certeza mesmo, é que as crianças judias jamais rezaram ajoelhadas - pois esta não é uma prática judaica.

A posição em que rezavam ou não tem muito menos importância sobre o por que rezavam.
Talvez por não entenderem o que se passava à sua volta, de tão absurdo de cruel.
Talvez por entenderem e rezarem para Deus para não entenderem.
Talvez pedissem para viver e contar sobre as atrocidades que passaram.
Talvez pedissem para morrer e assim abreviar o sofrimento.
Talvez rezassem para, por pelo menos alguns minutos, estarem com Deus, e não em meio àquele inferno.

Cara XYZ,
Um milhão de crianças foram exterminadas nos campos de concentração.
Talvez porque pouca gente rezou por elas,
Talvez porque pouca gente prestou atenção nelas,
Talvez porque quem rezou, não pensou nelas,
Talvez porque quem apoiou o mosntro nazista não rezava,
Talvez porque quem apoiou o monstro nazista rezava, mas não pensava nas crianças judias que rezavam nos campos de extermínio.
Seja na posição que for, da religião que for.

Espero ter respondido como as crianças judias rezavam na época do Holocausto.
Difícil foi continuar rezando depois do Holocausto. Depois de tanta crueldade.
Mas graças a Deus aqui estamos,
rezando em memória da alma de um milhão de crianças assassinadas no Holocausto.
Que a lembrança delas seja sempre uma benção para todos nós -
para que nunca mais uma besta faça isso com uma criança nem com qualquer ser humano.

despeço-me com um cordial shalom.

2011-04-22T15:32:00.001+03:00

O Mistério do Guefilte Fish

Uri Lam

Conta-se no Talmud (Horaiot 10a) que Rabi Gamliel e Rabi Iehoshua estavam navegando juntos. Gamliel levou a quantidade exata de pão para a viagem, mas Iehoshua levou além do pão, uma porção extra de farinha. A viagem durou mais do que o esperado, a provisão de pão de Rabi Gamliel acabou e o que manteve os dois sábios foi a farinha extra de Rabi Iehoshua.

Gamliel perguntou: “Como você sabia que teríamos um contratempo?”

Iehoshua respondeu: “Eu verifiquei que há um astro no céu que aparece a cada setenta anos, e que se aparecesse agora, poderia nos desviar da rota.”

Surpreso, Gamliel perguntou novamente: “Você é tão sábio, por que precisava subir neste navio para obter seu sustento?”

Rabi Iehoshua respondeu: “Antes que fale de mim, conheça dois alunos meus que estão em terra firme, Rabi Elazar e Rabi Iochanan. Eles sabem dimensionar exatamente quantas gotas existem no mar, mas não têm o que comer e nem roupas para vestir.”

Os rabinos do Talmud viveram cerca de 1.500 anos depois que o Povo de Israel entrou no meio do mar, por terra seca, naquele dia que separou os tempos de escravidão dos tempos de liberdade.

Rabi Gamliel levou para sua viagem a mesma quantidade de mantimentos que levaria para qualquer viagem. Rabi Iehoshua, por sua vez, entrou no mar prevenido: conforme a historia, levou em conta a configuração do céu, tão importante para todo navegador quanto o mar, como nos diz Fernando Pessoa: “Navegar é preciso, viver não é preciso”.

Muito se discute, a respeito da saída do Egito, sobre os motivos pelos quais os israelitas foram ordenados por Deus a levar tanto ouro, tanto gado, tanto tudo para a viagem. Afinal, era muito mais do que o necessário para uns poucos meses de caminhada pelo mar de areias. Talvez eles não soubessem, mas Deus sabia que algo poderia desviá-los da travessia comum. Era preciso mais do que matsot feitas às pressas se quisessem levar a maior das aventuras de Israel adiante, aquela que faria de nós o Povo de Israel.

Na continuação do relato do Talmud, Rabi Gamliel lembra-se que quando estavam para subir no navio para trabalhar, ele convidou os alunos de Rabi Iehoshua a virem com eles, mas eles não vieram. De que adiantava estudarem Torá, se não se dispunham a trabalhar? De nada. É inútil saber quantas gotas de água há no mar se não houver disposição para entrar no mar e trabalhar pelo próprio sustento.

O mistério do Guefilte Fish no Seder de Pessach

A mesa do seder é o nosso navio. Ao nos sentarmos nela, entramos no mar, em terra seca e segura, em direção à liberdade, exatamente como fizeram nossos antepassados quando cruzaram o Mar Vermelho. O peixe não nasceu em embalagens plásticas nos supermercados e mais ainda, precisamos trabalhar para comprá-lo. E ainda mais: é preciso entrar em ação para recolhê-lo das águas. De nada adianta se dedicar obsessivamente aos detalhes do que significa cada gota do mar se não nos arriscarmos a entrar nas águas do mar para pescar. A escravidão que precisa ser deixada para trás é a escravidão das teorias e das teologias, do planejamento excessivo, das ideias brilhantes que ocupam tanto espaço no papel ou na memória do computador. A Torá é um mar de ideias e valores, mas somos nós que devemos fazer o esforço de nadar e decidirmos como e em qual estilo nadar. Se não nos esforçarmos além de conhecer sobre, e sem nos dedicarmos a conhecer vivendo, teremos que escutar a ironia de Maimônides, o Rambam (1135-1204), quando disse no seu Guia dos Perplexos mais ou menos assim: "Tudo bem meu caro, não quer se esforçar? Solte o corpo nas águas - e logo afundará".

Nossos sábios nos ensinaram que devemos nos dedicar à Torá, mas também devemos aprender a nadar. Quando a Hagadá de Pessach nos diz: “Quem tem fome, venha e sente-se conosco”, ela espera que cada um de nós cruze o mar e vá em direção a quem tem fome de comida, fome de conhecimento, fome de religiosidade, fome de idishkeit, fome de viver judaicamente, e convide-os todos para se juntarem a nós, ou em nossa metáfora, que subam para dentro do navio e cruzem o mar conosco.

Navegar é preciso, arregaçar as calças e saias, entrar no mar e se molhar é preciso – mesmo que a água às vezes esteja gelada ou bata no nariz − se quisermos em mais sete semanas nos encontrarmos no Monte Sinai para receber as novas instruções. Se quisermos renovar o nosso pacto com Deus quando Ele novamente nos entregar a Torá, temos que mergulhar na água e ir em sua direção. A Torá no deserto não tem valor. Ela só faz sentido se nós formos na sua direção, a estudarmos e principalmente, a colocarmos em prática.

Chag Pessach Sameach e Shabat shalom.

Uri Lam, de Jerusalem

2011-03-17T21:07:00.000+02:00

Oração para o povo do Japão

Rabino Yehoram Mazor

Trad.: Uri Lam

Rompida rompeu-se a terra, em pedaços despedaçou-se a terra, movida move-se a terra feito bêbado. (Isaías 24:19) Sua aflição passará para o mar cujas ondas serão atacadas e secarão todas as profundezas... (Zacarias 10:11)

Soberano do Universo, cujo espírito paira sobre tudo, que criou os céus com sabedoria e estendeu a terra sobre as águas. Tu concedeste o Teu arco-íris nas nuvens e nos informaste que não haveria mais inundações. As forças da terra a estremeceram, as ondas do mar quebraram amargamente e nossos irmãos japoneses foram acometidos pelas forças da natureza. O temor da ameaça nuclear somou mais sofrimento ao sofrimento deles. Nós nos enlutamos por seus mortos, nossos corações estão com os sobreviventes em suas dores.

Envie conforto aos familiares das vítimas de modo que possam retomar suas vidas. Cure seus corpos e envie restabelecimento para suas almas. Envie Tua sabedoria às forças de resgate, boa vontade e bom coração para todos os que tiverem condições de ajudar. Mostre a eles a Tua luz, orienta-os em seus caminhos, proteja-os. Juntamente com os japoneses, os filhos do Teu mundo se voltam a Ti:

Em nossa aflição clamamos ao Eterno e Ele nos respondeu. Gritamos, e Tu escutaste a nossa voz. Quando dentro de nós desfaleciam nossas almas, recordamo-nos do Eterno e nossas orações Te alcançaram. Expressaremos nossa gratidão ao oferecermos a Ti nossos sacrifícios e cumpriremos o que prometemos (conf. Jonas 2:8-9)

תפילה למען בני יפן / הרב יהורם מזור

פּוֹר הִתְפּוֹרְרָה אֶרֶץ, מוֹט הִתְמוֹטְטָה אָרֶץ, נוֹעַ תָּנוּעַ אֶרֶץ כַּשִּׁכּוֹר. (עפ"י ישעיה כד)

וְעָבַר בַּיָּם צָרָה וְהִכָּה בַיָּם גַּלִּים וְהֹבִישׁוּ כֹּל מְצוּלוֹת ...: (זכריה י)

רבונו של עולם שרוחך מרחפת על הכל

עֹשֵׂה הַשָּׁמַיִם בִּתְבוּנָה ... רֹקַע הָאָרֶץ עַל הַמָּיִם

את קשתך נתת בענן והודעתנו כי לא יהיה עוד מבול.

איתני הארץ רעשו, משברי ים היכו בחורמה ואחינו בני יפן הוכרעו בידי איתני טבע.

פחד האימה הגרעינית הוסיף עוד סבל לסבלם.

על מתיהם אנו מתאבלים, לבנו עם הניצולים הדואבים.

שלח נחמה לקרובי הנספים למען יצליחו לשקם את חייהם.

רפא את גופם ושלח מזור לנפשם.

שלח תבונתך לכוחות ההצלה, שלח רצון טוב ולב טוב לכל המסוגלים לעזור.

הראם את אורך, היישר את דרכם, היה להם למגן.

יחד עם בני יפן, בני עולמך אליך פונים:

קָרָאנוּ מִצָּרָה אֶל ה' וַיַּעֲנֵנוּ, שִׁוַּעְנוּ שָׁמַעְתָּ קוֹלֵנוּ.

בְּהִתְעַטֵּף עָלֵינוּ נַפְשֵׁנוּ אֶת ה' זָכָרְנוּ וַתָּבוֹא אֵלֶיךָ תְּפִלָּתֵינוּ.

וַאֲנַחְנוּ בְּקוֹל תּוֹדָה נִזְבְּחָה לָּךְ. אֲשֶׁר נָדַרְנוּ נֶשַׁלֵּמָה. (עפ"י יונה ב')

"העבודה שבלב – המרכז להתחדשות בתפילה"

2011-03-01T17:14:00.000+02:00

Parashat Pecudê

Uri Lam, de Jerusalém, para o boletim semanal Congregar, CIP

Este é o portal para o Eterno; os justos entrarão por ele

Nas próximas semanas comemoramos duas festas: Purim, quando os judeus se libertaram de Haman e da ameaça de extermínio na Pérsia; e Pessach, quando fomos libertados da escravidão no Egito. Como preparação para este período, temos, antes de Purim, Shabat Shecalim e Shabat Zachor; e antes de Pessach, Shabat Pará e Shabat Hachódesh.

Estamos em Shabat Shecalim. Lemos na Torá (Ex.30:11-16) quando Deus ordenou que Moisés recenseasse os israelitas: ao ser contado, cada um deve doar meio shekel para os serviços no Ohel Moêd, a Tenda da Reunião. Nem os ricos devem doar mais, nem os pobres devem doar menos. Cada pessoa tem o mesmo valor diante de Deus.

Construir ou não construir portões, eis a questão

Nos grandes centros urbanos, portões com guaritas fazem parte do dia a dia e nem nos questionamos mais sobre a sua necessidade. Guardas armados, câmeras internas e grades eletrificadas protegem casas e instituições 24 horas por dia. O motivo justificado é a segurança. Imaginamos que quanto mais vemos quem se aproxima, mais seguros estamos.

Por outro lado, os temores de assalto ao patrimônio aparentemente não eram uma preocupação para Moisés. A leitura da Torá desta semana, a última do livro de Shemot (Êxodo), relata a prestação de contas de uma riqueza de materiais para construção do Mishcán, O Santuário do Testemunho. Foram 29 talentos e 730 shecalim - uma tonelada, só de ouro puro; além de três toneladas de prata e mais uma infinidade de metais, madeiras e tecidos preciosos. Ao final, podemos imaginar que Moisés disporia centenas de guardas em suas guaritas para proteger o pátio em torno do santuário. Não. Foi colocada uma tela no portão do pátio e é só. Assim Moisés deu a obra por terminada.

O que se ganha ao construir um portão com guarita?

No Talmud (Baba Batra 7b) lemos uma história que mudará o nosso foco. Havia um bondoso homem que conversava todo dia com ninguém menos do que Eliahu, o Profeta Elias. Um dia ele construiu uma guarita no portão de sua casa - e desde então Eliahu deixou de falar com ele. Por quê? Eliahu não entendia que era mais seguro conversar em casa, protegido por um guarda? Não. Para Eliahu a guarita não servia para evitar ladrões, mas para impedir a vinda dos mais pobres. A guarita evitava o cumprimento da tsedacá, ajudar ao próximo no momento de sua necessidade.

A Casa de Deus tinha diante de seu portão somente uma tela, sem guaritas nem guardas. Eram outros tempos... Mas enfim, terminada a obra, a glória de Deus preencheu o Santuário na forma de nuvem. Nem Moisés podia entrar lá nesta hora, porque o Divino não deixava lugar para mais nada. Deus nos deixou de fora. Talvez para sentirmos na pele o que é estar no lugar do outro que vem pedir auxílio no momento de necessidade, mas que fica do lado de fora de portões e guaritas. Somente quando o Divino, na forma de nuvem, eleva-se acima do espaço sagrado é que os filhos de Israel podem "entrar pelo portão" e seguir suas jornadas. O portão permite o encontro. Deus abre espaço para entrarmos, conversarmos com Eliahu e com todos, e seguirmos nossas jornadas. “Este é o portal para o Eterno; os justos entrarão por ele”. (Salmos 118:20)

2011-02-18T12:02:00.000+02:00

Um professor Waldorf judeu na Alemanha

Este texto foi publicado em uma revista voltada para Escolas Waldorf. Se interesse para mim está na postura franca do professor Samuel Ichmann, judeu alemão e professor Waldorf há mais de 30 anos, diante das acusações de antissemitismo nos meios antroposóficos e na própria educação Waldorf. Se, como visto anteriormente, em Israel a educação judaica me parece garantida em uma escola Waldorf, pelo meio judaico no qual está inserida, fora de Israel - em particular na Alemanha - as fronteiras entre as visões religiosas ficam muito porosas e, junto com elas, visões antissemitas clássicas vêm à tona. Este foi um texto que me deixou bastante incomodado.

Aqui a situação é outra: não se trata de uma escola Waldorf judaica, mas de um escola comum, permeada por um ambiente cristão, onde leciona um professor judeu que tenta, de algum modo, transmitir algum valor judaico - seus valores universais - a seus alunos; mas se depara com um antissemitismo clássico, para mim claro.

Não vejo o antissemitismo aqui como algo inerente à antroposofia nem à pedagogia Waldorf, mas ao ambiente que a permeia, como permeia provavelmente outros ambientes por lá.

Tampouco entendo que se deva generalizar este antissemitismo em toda a Alemanha dos dias atuais, um dos maiores defensores e parceiros de Israel, depois da barbárie nazista, onde a comunidade judaica cresce e se desenvolve a olhos vistos. Mas em oba parte este artigo me assusta, por expor claramente que as bases para o antissemitismo estão vivas, e muito vivas.

Uri Lam.

O Que Deus É – ou o que também não - 1a Parte

A visão de um professor Waldorf judeu

Samuel Ichmann

Educação Viva – Revista para Escolas Steiner Waldorf

N.2 Primavera de 2007

Tradução: Uri Lam, fev. 2011

Samuel Ichmann reflete sobre a vida como um professor judeu que trabalha em uma escola Waldorf alemão, e sugere alguns pontos onde os caminhos do Judaísmo e da Antroposofia podem se cruzar

Costumamos escutar a acusação de “antissemitismo nas escolas Waldorf”, mas como é a experiência de um professor Waldorf com raízes judaicas? Depois de décadas de experiência, ele conclui que apenas citar princípios antroposóficos está longe de ser suficiente, se quisermos evitar as armadilhas da discriminação. Embora não haja tais atitudes antissemitas, os clichês sobre o Judaísmo - seja como produto do cristianismo tradicional, seja a partir de uma interpretação dogmática de Steiner - também aparecem nas escolas Waldorf.

Falar sobre ser judeu na Alemanha abre um campo minado! Estabelecem-se imediatamente desvios e armadilhas: de sentimentalismo nostálgico, do diálogo suprimido, do buraco negro da nossa resposta à crueldade praticada contra os judeus alemães, da resignação sentida em relação à destruição que a Shoá causou às esperanças de que a cultura alemã e judaica poderiam se unir novamente. Acima de tudo, há o constrangimento enorme que este tema desperta.

Mas além de todas as armadilhas e dificuldades, este ainda é um assunto à espera de uma resposta, com tudo o que ainda há para se apresentar.

Como um judeu que vive na Alemanha, na verdade, eu também percebo que aqui - e talvez só aqui - chegamos a esse ponto zero, como uma tabula rasa, de que um novo começo pode ser realmente possível. O choque do inimaginável, talvez, tenha criado um espaço onde podemos, e de fato devemos, abordar esse assunto de uma maneira completamente nova e diferente. Os estigmas de um desastre no corpo da história da Alemanha significa que cada desvio desse caminho leva diretamente ao escândalo. Seria possível o que foi relatado a partir de Hungria contemporânea acontecer aqui e agora, onde, em uma partida de futebol no estádio de Budapeste envolvendo um clube que os judeus sempre apoiaram, desde que se possa lembrar, que hooligans do outro lado começaram a gritar: “Morra, escória judaica”? Ou será que algo assim só não acontece na Alemanha porque de fato não há um time de futebol apoiado pelos judeus, e porque a maioria dos alemães nunca viu um “judeu vivo de fato”?

2011-02-18T11:48:00.000+02:00

O Que Deus É – ou o que também não é - 2a Parte

A visão de um professor Waldorf judeu

Samuel Ichmann

Um judeu na Escola Waldorf

E o que dizer sobre este tema: um professor judeu em uma escola Waldorf alemã! Alguém está interessado? O que interessam as raízes de alguém que trabalha na área da educação? Quais os tipos de crença e de mentalidade que ele tem desenvolvido como resultado de sua própria formação e educação? Não é a Pedagogia Waldorf, pelo menos, algo que realça a humanidade dos seres humanos? Não é uma pedagogia que vivencia a percepção de um núcleo espiritual dinâmico em todas as crianças? E mesmo assim, seus impulsos não se fundem com a verdade central das tradições religiosas de toda a humanidade? Não é a escola Waldorf, como um lugar onde as pessoas esforçadas podem se encontrar - independente de raça, nação e persuasão religiosa e científica – análoga ao princípio básico que Steiner desejava para os membros da

Sociedade Antroposófica? Não é isso o que vale para os professores, alunos e pais? Não há dúvida. Só que nós não vivemos em um vácuo não histórico dos princípios gerais, mas sim na realidade concreta de situações reais e acumuladas, muitas vezes mentalidades imponderadas. Nossos ideais podem ser coerentes e unidos, mas a vida nem sempre se parece com isso. Isso é bom, porque se este tipo de educação fosse um artigo pronto e embalado, esta não poderia ser que é: uma tarefa contínua e um desenvolvimento de vida.

O que me levou a escrever este artigo?

Este artigo tem um impulso específico, qual seja, a onda continuada de denúncias sobre racismo nas obras de Steiner e na educação Waldorf. Recentemente, surgiram rumores de discriminação antissemita que teria ocorrido nas escolas Waldorf. É um tema explosivo, pelo menos nos países de língua alemã. Esses rumores parecem não ter qualquer base na realidade, mas mesmo que algum professor tenha saído dos trilhos nesse sentido, não se pode necessariamente tirar conclusões sobre as visões gerais de todo um movimento pedagógico. É claro que o racismo e o antissemitismo estão completamente em desacordo com os fundamentos éticos sobre os quais repousa a pedagogia antroposófica. A Antroposofia é quase que inevitavelmente exposta à calúnia, como resultado da nebulosa percepção das pessoas acerca de sua natureza diferente e suas demandas. Ele tenta despertar a responsabilidade espiritual, que, por vezes, desencadeia reações subconscientes.

Naturalmente, a melhor maneira de testar a sua funcionalidade e validade seria através da investigação controlada e consciente, mas esse caminho raramente é seguido pelos adversários. Assim, alguém pode estimular o ódio irracional, o que, naturalmente, coloca-a em pé de igualdade com o judaísmo.

Devemos rejeitar representações insustentáveis e distorcidas. Eu apoio totalmente aqueles que, a partir de insinuações recentemente transmitidas pela televisão alemã, reagiram de modo rápido, enérgico e inteligente. No entanto, há também perspectivas internas que pode facilmente ser negligenciadas; pode haver algum interesse em escutar o que um judeu tem a dizer, que tem sido professor Waldorf na Alemanha por muitos anos. Essa pessoa pode contribuir de duas maneiras paralelas para este debate.

Primeiro, ele poderia mostrar como o judaísmo é por vezes percebido, e poderia apontar diversos sintomas alemães, assim como algumas opiniões que parecem ter suas origens em um determinado posicionamento antroposófico. A propósito, enfatizo que esta não tem nada a ver nem com a natureza dos alemães nem com a da Antroposofia como tal, mas no final das contas com o fato de que pessoas são pessoas, e que este é um tema muito difícil.

Em segundo lugar, ele poderia tentar mostrar como os valores espirituais do judaísmo e da Antroposofia se encontram em um professor Waldorf - de fala alemã, judeu da Europa Central - de um modo que se tornou importante para ele em seu caminho pedagógico. Para mim, este é de fato o ponto deste artigo.

As circunstâncias que descrevi foram o estímulo imediato para que eu me aprofundasse em minha compreensão espiritual, e tive a necessidade de compartilhar algo disso, não para acusar ou polemizar.

Tornar-se consciente das áreas com falta de clareza em nossa relação com a Antroposofia, no entanto, também deve ser uma tarefa útil. Os aforismos e anedotas contidas aqui são certamente subjetivos. Estes de forma alguma representam tudo o que eu poderia dizer sobre o tema da educação Waldorf, da Antroposofia e do judaísmo, nem são, de forma alguma, conclusivas ou definitivas. Eles representam apenas um aspecto das minhas experiências biográficas, que certamente não deixam de ser importantes.

2011-02-18T11:47:00.000+02:00

O Que Deus É – ou o que também não é - 3a Parte

A visão de um professor Waldorf judeu

Samuel Ichmann

Mas você não vai forçar isso garganta abaixo de todos, vai?

Sento-me em um restaurante não muito longe de uma capital da Europa Oriental, diante de um colega alemão muito conhecido por quem tenho em alta conta. Um projeto de formação para a educação Waldorf que está sendo executado aqui, no qual ambos somos professores, nos reuniu. A comida é excelente e aproveitamos a oportunidade para nos conhecermos melhor. A conversa é aberta e amigável. Contamos um ao outro sobre nossas vidas e experiências, e trocamos histórias pessoais. Em algum momento eu me “revelo” como judeu. Meu colega me olha um pouco hesitante e diz: “Mas você não vai forçar isso garganta abaixo de todos, vai?” Eu não sei o que responder. Será que ele quer dizer algo como “insistir em dizer para todos”? É isso o que eu acabei de fazer - descuidadamente, ou mesmo com a chutzpe (arrogância) judaica? Examino a mim mesmo. Não, eu não tenho a tendência de “constranger” as pessoas ao fazer com que me classifiquem imediatamente como judeu. Por outro lado, eu não tenho a menor inclinação de manter isso em segredo. Por que deveria? Judeus que mantêm silêncio sobre o seu judaísmo podem ter suas próprias razões pessoais (ou complexos), mas isso nunca foi algo que eu quis fazer. Eu sempre tive a oportunidade de informar aos meus colegas sobre esse aspecto das minhas origens, sempre me pareceu natural e sensato fazê-lo, como fiz nesta longa conversa naquela noite de um suave verão, longe da Alemanha.

Fico sem palavras, e meu colega à minha frente também não diz nada por um minuto, para então adicionar a seguinte pergunta: “Mas você é cristão, não é?” Isto é um tanto inesperado. O que ele quer dizer com isso? Ele sabe que, afinal de contas, sou um professor Waldorf dedicado, bem familiarizado há anos com as bases da Antroposofia. Estas são o meu pão de todo dia, se eu levo a sério a minha profissão. Como eu poderia levar uma cotovelada acerca dos motivos importantes da Cristologia? Eu havia terminado de contar para ele sobre o meu envolvimento no ensino de religião. Ou ele não me ouviu direito? Que resposta ele espera de mim? Devo lhe contar sobre as experiências íntimas que cada aluno no caminho espiritual deve cuidar para manter consigo mesmo? Eu hesitei por um momento bastante longo. Se eu não gosto de ficar quieto sobre o meu judaísmo, isso se aplica ainda mais sobre a minha convicção a respeito de Jesus de Nazaré como o Messias. Será que ele se refere a isso ao usar o termo “cristão”? Eu não sou um cristão no sentido tradicional: nunca deixei a comunidade judaica, na qual cresci, nem jamais me associei a uma igreja cristã. Mas ele, como professor Waldorf antropósofo certamente não se preocupa com isso, ou nem esperaria o contrário!

Eu respondo à sua pergunta com um pensativo “Sim”. Eu não preciso desestabilizá-lo, preciso? Mais tarde, no caminho para o meu alojamento, penso em tudo de novo e tenho sentimentos mistos. Talvez eu tivesse que tê-lo desestabilizado! Será que eu não teria demonstrado mais presença de espírito se respondesse com grande frase de Kierkegaard: “Não se pode ser um cristão, somente tornar-se um”?

Eu conto esta historia porque ela realça um profundo problema. Além de todos os rótulos preconceituosos, identificações, "ismos" e ideologias, o que as pessoas realmente sabem sobre a forma como os judeus veem o mundo? O que elas sabem do sentimento de oposição – que muitas vezes ressoa nos reinos subconscientes, sem palavras - a ter qualquer tipo de idolatria forçada em algo? Dos 150 anos de reserva sobre um cristianismo que, através de muitos dos seus representantes, bem como muitas das formas de culto e de doutrinas, assumiu não podia, e não pôde responder às necessidades dos judeus? Da força interior e do calor que obtém da espiritualidade de suas tradições? Da impossibilidade de se considerar como obsoletas, desnecessárias e redundantes as questões com o sentido mais íntimo, pessoal e profundo que foram bebidas, por assim dizer, no seio da própria mãe? Ah, porque uma vez que “Cristo apareceu” tudo isto aparentemente perdeu validade!

Eu realmente não quero mergulhar no debate teológico neste ponto, mas uma coisa é certa: os cristãos que ponderam sobre suas perspectivas e raízes são muito conscientes atualmente de que o judaísmo é minar suas próprias origens. Mas é essa mesma tradição equivocada de negação que remonta aos primeiros séculos da era pós-era cristã e se estende até o nosso próprio passado recente, que por vezes tem levado às concepções (equivocadas) das pessoas acerca da Antroposofia e da Pedagogia Waldorf. Porém isto repousa sobre a projeção do que eu acredito serem interpretações totalmente falsas sobre a cristologia de Steiner, sobre a circulação contínua de preconceitos teológicos que foram pelo menos parcialmente superadas após a Segunda Guerra Mundial, embora não necessariamente em nossos círculos.

2011-02-18T11:44:00.000+02:00

O Que Deus É – ou o que também não é - 4a Parte

A visão de um professor Waldorf judeu

Samuel Ichmann

Não leia “gravado na pedra”, leia “liberdade”

Eu olho para mim mesmo nos meus primeiros anos como professor Waldorf - há quase 30 anos - sentado na reunião de uma escola Waldorf no sul da Alemanha, onde completei minha formação. Eu olho para trás com muita gratidão, também para o meu caro colega que estou prestes a citar. Eu o encontrei novamente alguns anos atrás e o agradeci pelas muitas conversas pessoais e úteis que tivemos. Uma pessoa muito modesta, que nunca disse nada sem refletir sobre si mesmo em primeiro lugar, nem nunca adotou uma atitude do tipo “santo dos santos”. As palavras que ele dizia eram, portanto, as de uma genuína convicção que ele, um cientista, obteve de um estado de espírito geral que então ainda predominava na educação Waldorf como uma relíquia dos anos pré-guerra: “O judaísmo”, disse ele, “é meramente uma religião de leis. Ainda hoje um médico judeu estritamente ortodoxo ainda está proibido de curar no sábado alguém prestes a morrer”.

Nós conversávamos sobre as curas de Jesus no sábado tal como descrito nos Evangelhos. Devo salientar que não houve a menor nuance de desdém nem mesmo antissemitismo em suas palavras e na sua atitude. Ele simplesmente o expôs como um fato da história cultural. E não foi desmentido. Nem mesmo por mim.

Em minha defesa, posso dizer que eu, muito jovem, sentado ali, entre autoridades experientes e testadas de longa data, fiquei antes de tudo angustiado. Eu nunca tinha escutado algo assim antes e me pareceu ser diametralmente oposto à ética judaica: “Quem salva uma única pessoa, salva o mundo inteiro”. Em segundo lugar, eu tinha crescido em um contexto religioso, porém não ortodoxo, e não tinha muito conhecimento sobre questões de halachá ou da interpretação das leis rituais. Em terceiro lugar, a discussão se voltara para outro ponto antes que eu voltasse a me concentrar novamente. No entanto, esta e outras situações semelhantes foram um estímulo para mim, para que eu ampliasse e aprofundasse meus conhecimentos sobre o judaísmo.

Em suma, a afirmação acima sobre não salvar alguém no Shabat é falsa. Um médico na verdade está obrigado pelas leis religiosas a tentar ajudar uma pessoa doente prestes a morrer, seja ou não no Shabat. Mas mesmo a afirmação da mais geral, de que a religião judaica está baseada somente nas leis, se observada de mais perto se mostra bastante equivocada. Eu não discuto que há formas fossilizadas de observância religiosa, mas o sentido real da mitsvot - uma palavra intraduzível, geralmente traduzida como “deveres” - está relacionado com uma das atitudes espirituais mais profundas em favor do mundo que conhecemos em toda a história religiosa: a consagração de cada ação, mesmo a mais leve e a menor delas. Em outras palavras, mitsvá é um ato como oração. No Chassidismo essa tendência floresceu em estilo largamente não dogmático. A essência das mitsvot entra todos os dias na atitude de um professor em sala de aula se ele ensinar com intuição moral e imaginação.

Há também uma maravilhosa frase talmúdica que cabe aqui, que explode desde dentro com os limites da compreensão puramente legalista que as pessoas gostam de impor ao judaísmo. Ela surge por uma espécie de jogo de palavras, que tem um papel bastante importante na interpretação bíblica tradicional. Como o alfabeto hebraico tem somente consoantes, uma palavra na Torá pode receber vários significados diferentes de acordo com as vogais que se aplicar. A passagem do Êxodo a que me refiro se relaciona com as Tábuas da Lei, em que os chamados Dez Mandamentos (na verdade, “Dez Palavras”) foram gravados. A frase diz: “Al ticrá charut ela cherut”, que se traduz como “Não leia gravado em pedra, mas liberdade”. Eu recomendo isto como meditação para aqueles que desejam refletir o espírito da Torá, e talvez para outros também. Pode se mostrar uma abordagem útil, por exemplo, interpretar o currículo Waldorf, ou para “ler” outro ser humano, para pensar profundamente sobre a natureza de uma criança e tentar colocar o seu desenvolvimento passado e futuro diante de nossos olhos interiores.

2011-02-18T11:42:00.000+02:00

O Que Deus É – ou o que também não é - 5a Parte

A visão de um professor Waldorf judeu

Samuel Ichmann

O que Deus é – ou o que também não é

Eu gostaria de relatar um conto mais sintomático. Estamos agora não mais no sul da Alemanha, mas no norte. Aqui sopra um vento fresco, as pessoas são mais tolerantes, mais abertas e mais distantes das coisas do que no sul. Voltei para a Alemanha depois de um longo período de trabalho em outro país europeu - no ano 'Hoyerswerda’, na verdade, quando neonazistas adquiriam casas, as pessoas estavam inflamadas e meu regresso para casa não era de todo animador. Com um pouco mais de cabelos grisalhos, um pouco menos de ilusões, mas de forma alguma queimado. Nós, professores de aulas de religião não denominacionais, estamos sentados na biblioteca da escola juntamente com um pastor da Comunidade de Cristãos. Estamos estudando um tema de cristologia. O pastor toma parte da discussão, contribuindo com formulações muito claras.

Na medida em que as coisas se desenrolam, o pastor do norte da Alemanha - uma figura culta, bem-educada e sem dúvida, profundamente conhecedor de temas esotéricos - diz com forte convicção e em um contundente tom de pronunciamento: “Javé (um modo cristão de se referir ao Deus dos judeus – mas não usado por judeus de forma alguma – N. do T.) não é o Deus Pai!” Diga-se de passagem, ele desconhece a minha ascendência judaica. Esta reunião contemplativa não é o lugar certo para um argumento, e não estou muito interessado, de qualquer maneira, em martelar questões de dogma religioso. Conheço os grandes ensinamentos de Steiner sobre a cosmologia e a hierarquia divina, e das perspectivas específicas derivadas da investigação oculta, e os considero como tendo um papel importante na integração desses com o meu próprio conhecimento e compreensão. Vários estudos pessoais também me trouxeram certa familiaridade com os campos patriarcais e escolásticos, bem como sobre alguns aspectos básicos do conselho da Igreja e da história da heresia, com suas disputas sobre dogmas. A questão da trindade me ocupou por um longo tempo - não só como uma questão acadêmica histórica, mas também como uma questão viva e, naturalmente, também em relação à antropologia pedagógica de Steiner que se refere à trindade no homem e no mundo. Tento manter contato com experiências e percepções, como as evocadas pela Meditação sobre a Pedra Fundamental de 1923/24, procurando evitar especulações nas quais o intelecto assume que “sabe o que é o quê” no que diz respeito à divindade.

“Javé não é o Deus Pai”! Eu vou para casa, e este “não é” se recusa a sair de mim. Não é o conteúdo, mas a forma como foi colocado; não a causa, mas a apodíctica “assim é” que me incomoda de alguma forma. Eu, naturalmente, respeito o fato de que um pastor prega – é o trabalho dele, afinal de contas. Talvez ele não tenha que fazê-lo em todos os lugares, o tempo todo, mas todos nós temos nossas falhas humanas. Mas o que eu devo fazer com este “não é”? Eu quero saber o que é que me incomoda sobre isso. Será que é realmente a maneira que foi dita, ou talvez o conteúdo, afinal de contas? Nos dias seguintes decidi fazer pleno uso da biblioteca escolar onde a discussão ocorreu, pois contém uma edição completa das obras de Rudolf Steiner. Com a ajuda de um volume de índice e referência, examino cada passagem que consigo encontrar em que Steiner disse algo sobre o ser de “Javé”. Naturalmente que não posso citar capítulos e versículos aqui, mas como eu li, torna-se muito claro para mim que é impossível determinar um derradeiro “é” ou “não é” a partir da representação dinâmica descritiva característica de Steiner. Ele aborda esta, assim como muitas outras questões, a partir das perspectivas as mais variadas; o estudante só chega a uma compreensão mais plena, além de do próprio texto de Steiner, através da combinação dessas perspectivas! Mas talvez esta seja a minha mentalidade judaica vindo à tona novamente, sem o intuito de classificar o espiritual e o divino na forma de dogma e de frases feitas fixadas por decreto e tornadas obrigatórias para os fiéis. O Judaísmo Rabínico, afinal, contém o princípio da machlóket - ou “multiplicidade de vozes” - na qual diferentes ensinamentos conflitantes podem estar lado a lado sem serem resolvidos. Talvez a multiplicidade de perspectivas no trabalho de Rudolf Steiner seja também uma espécie de machlóket científico-espiritual?

Então algo de grande importância também entra em minhas reflexões. Imagino alguém indo até um judeu religioso e tentando explicar para ele que a divindade para a qual ele reza diariamente não é o Pai de todos, o Criador, a Base da Criação, o Sustentador do mundo, mas “apenas” - bem, o que você quiser. Na melhor das hipóteses ele abanaria cabeça, e com razão. Quem somos nós para, de fora, para mexer com as grandes tradições, ou vir junto com os nossos petulantes valores do aprendizado acadêmico? Pensar que um sabe melhor do que os outros, até onde sei, não pertence às virtudes que Steiner recomendava para aqueles que lutam pelo conhecimento.

Um livro judaico de orações está diante de mim. Orações da manhã, da tarde, da noite: todas imbuídas das mais solenes e sublimes formulações, símbolos e metáforas, que dirigem a pessoa que reza a meditar sobre as derradeiras questões; todas incluem o Nome de Deus. Na Hagadá de Pessach há frases que tornam impossível qualquer reducionismo a aspectos “meramente” hierárquicos, embora este último não precise ser excluído, naturalmente. Inclusive as diferenciações intertrinitarianas, por mais importantes que possam ser em outros contextos, não têm lugar aqui, pois vêm, como se diz na tradição judaica, do pensamento “em grego” e não do pensamento “em hebraico”. E pensar que este pensamento “hebraico”, se não se importam de eu dizer isso, não tem nada a ver com o que às vezes as pessoas rejeitam como sendo “ultrapassado”, “abstrato” e “monoteísta”. O pensamento ‘em grego”, de Dionísio o Areopagita a Vladimir Soloviev, tem seu próprio sabor inigualável, a sua grandiosidade, beleza e verdade profundas. Mas por que deveria ser o único modo de abordagem ao Messias? A religião só pode, no final das contas, ser entendida a partir de dentro, por mais difícil que seja essa metodologia fenomenológica na prática. Se eu tentar compreender o Budismo através dos pontos de vista de Tomás de Aquino, terei falhado antes de começar. E vice-versa, é claro. No cristianismo, naturalmente, as pessoas têm o hábito de considerar o judaísmo como uma mera etapa de preparação, assim como o judaísmo passou a ver o cristianismo como uma espécie de apostasia.

Hoje em dia, acredito, é hora de superar tais hábitos de pensamento. Deixem-me citar outra passagem da Hagadá: “Eu te levei para fora do Egito; nenhum anjo, nem serafim, nem mensageiro. Eu Mesmo - e não outro”.

Franz Rosenzweig, o grande filósofo judeu religioso, articulou a sua compreensão do Messias através do seu “Eu mesmo e nenhum outro”. E foi o mesmo homem que certa vez, referindo-se à espera dos judeus pelo Messias e do ensino do Novo Testamento sobre a segunda vinda de Cristo, fez a enigmática pergunta: se esses eventos ocorrerem, se não serão uma e a mesma coisa!

2011-02-18T11:40:00.000+02:00

O Que Deus É – ou o que também não é - 6a Parte

A visão de um professor Waldorf judeu

Samuel Ichmann

A Caricatura do Judeu

Eu não posso continuar meu artigo sem falar da peça teatral de Oberufer, “Os Três Reis” muitas vezes encenada nas escolas Waldorf. Como as pessoas devem saber, ao contrário das oturas duas peças de Oberufer – “O Paraíso” e “Os Pastores” - o Clero (cristão) teve a sua mão na criação desta peça de teor altamente dramático do teatro folclórico, e talvez seja por esse motivo que os sacerdotes e sumo-sacerdotes receberam foram apresentados de modo generalizado como “os judeus”. Terá sido esta uma tentativa de esconder o fato de que cada sacerdote, mesmo um cristão, pode às vezes agir mais como um

obstáculo, em vez de mediador para o bem? Ou terá sido esta uma referência direta aos judeus como “assassinos de Deus”? Seja qual for a verdade, eu gostaria de descrever a impressão que me ficou da primeira vez que assisti os “Os Três Reis”. Isso foi na Escola Waldorf Uhlandsh.he, em Stuttgart, em 1973. Saliento a data porque eu assumo que as coisas mudaram desde então, e que a peça já não é mais dirigido da mesma forma. Naquele tempo eu participava do curso de formação de professores Waldorf em Stuttgart, e nós, os estudantes, fomos convidados a assistir às peças. Esta peça me pareceu uma poderosa e marcante apresentação teatral, com uma interioridade intensa que muito me agradava e que me deixei envolver de bom grado. Foi quando de repente apareceram “os judeus”. Eles vestiam roupas de judeus ortodoxos do Leste Europeu ortodoxo – chapéus pretos de aba larga, sobretudos, barbas e longos peyes (cabelos laterais deixados sem cortar, conforme orientação religiosa – N. do T.) - e contorcidos, tremendo, falando com jargões apressado e inquieto e que, no final, caíam juntos para trás para fora do banco em que se sentaram. Isto foi, aliás, uma conquista bastante teatral, pois os professores não eram atores profissionais. Podemos imaginar as gargalhadas da sala, cheia de crianças de todas as idades. Mas eu estava profundamente perturbado. Seria uma reação exageradamente sensível de alguém que ainda tinha as feridas contidas por uma memória coletiva de séculos de perseguição e difamação? Ou simplesmente o fato de que meu bisavô materno, Israel Schuchner, costumava se vestir assim, e que era um homem calmo, religioso, dedicado à oração e ao estudo da Torá, que teve a sorte de morrer de morte natural pouco antes de os nazistas chegarem à cidade do Leste Europeu onde viveu? (Minha bisavó, Perl Rochel, foi transportada para Auschwitz quando tinha mais de 80 anos, juntamente com alguns dos seus filhos e netos. Nenhum deles voltou). Mas talvez a minha angústia também estivesse relacionada com a total estranheza de todos sobre essas coisas.

Na escola onde eu lecionei pela primeira vez como professor Waldorf me pediram me juntar à companhia teatral dos “Três Reis” apenas um ano mais tarde. O diretor, alguém por quem eu tinha e ainda tenho o maior respeito, e que infelizmente morreu muito jovem, era um professor Waldorf da 'velha guarda', filho de um professor da primeira turma de professores de 1919. Ele sabia das minhas origens judaicas e pensou que eu poderia, por isso mesmo, ser capaz de trazer autenticidade àqueles gestos! Na época eu fiquei surpreso com essa ingenuidade alemã,

E ainda estou surpreso até hoje. Felizmente, os figurinos nesta escola eram bastante diferentes daqueles em Stuttgart - muito originais, os trajes dos sacerdotes eram estilizados, sem a menor semelhança com os da aldeia dos judeus da Europa Central e Leste. Notei também que para essas personagens o termo “sacerdotes” substituía gradualmente a designação “judeus”. Lembro-me de um colega a fazer a surpreendente pergunta em uma reunião do curso de formação - se, depois do que os alemães fizeram aos judeus, se alguém afinal de contas ainda deveria encenar esta peça. É só em retrospectiva que eu percebo que no início de 1970 o processo de trabalho através da história recente da Alemanha de fato só tinha começado. No entanto,u não aceitei o papel que me foi oferecido (mas aceitei outro papel no lugar).

2011-02-18T11:37:00.000+02:00

O Que Deus É – ou o que também não é - última parte

Samuel Ichmann

A respiração das crianças que aprendem

Lembro-me nos meus tempos de estudante de como um pastor francês da Comunidade de Cristãos certa vez me abraçou e me disse com alegria como era grande o seu amor e reverência pelo Judaísmo. Este caloroso sentimento era certamente genuíno. Uma vez dei para ele um volume de contos de Martin Buber, “Contos dos Chassidim” (“Histórias do Rabi”, Ed. Perspectiva, em português – N. do T.), e ele depois me disse que isso era algo que todos os pastores deveriam ler, e tinha sido de grande ajuda para ele em seu trabalho.

Alguns anos atrás eu também aprendi que Rudolf Steiner aconselhou um jovem - que veio até ele para perguntar se ele poderia se tornar um pastor - para estudar o livro do Baal Shem Tov, o semilendário fundador do movimento chassídico no século 18.

A minha pergunta é se este livro não poderia ser um ótimo recurso na preparação da “santa” profissão de professor, tal como Rudolf Steiner a via. É cada vez mais difícil ter acesso a impulsos de pensamento e sentimento que salientem a qualidade religiosa da educação Waldorf. Na minha opinião, não é só por causa dos compromissos que em nosso movimento têm sido por vezes internalizados, muito mais do que o necessário, na vida do sentir das pessoas, e que sufocam a espontaneidade da nossa pedagogia; mas também porque nossas andanças no deserto, sem dúvida, têm um finalidade: acender o fogo interior, alimentado através do encontro entre indivíduos. A finalidade mais profunda do encontro é a prática de atenção e da devoção para com o ser e o potencial do outro, a criança feita à imagem de Deus, que foi confiada a mim.

Ao pensar – e com isso gostaria de concluir – sobre a tarefa central da educação, especialmente em nossos dias, penso sobre “aprender a respirar”, para o que Rudolf Steiner dá uma importância tão enfática no início do seu “Estudo sobre o Homem”. Será que estamos sendo realmente sérios? Não estaremos, frequentemente, nós mesmos tão fora do ar em nossa correria diária que, apesar de entendermos isso na teoria e podermos relacionar todos os tipos de ideias a isso, nós na verdade não conseguem fazê-lo de verdade? Será que não precisamos diariamente recriar e revitalizar a nossa consciência do presente na mais terrena das situações cotidianas?

Como me é estranhamente familiar e ao mesmo tempo expressa de maneira original para nós esta frase do Talmud, que parece ter uma íntima relação com os valores pedagógicos e terapêuticos subjacentes à educação Waldorf, e que ainda assim é cunhada em sua inimitável “forma em hebraico”: “O mundo repousa sobre a respiração das crianças que aprendem”.

2011-02-18T11:29:00.000+02:00

Educação Judaica e Pedagogia Waldorf - será possível?
Esta é a pergunta que me fiz durante o curso de Educação Judaica em minha formação rabínica, motivado por uma observação do ex-ministro da educação de Israel Yossi Sarid, em uma palestra no HUC, de que a Pedagogia Waldorf poderia ser uma boa opção como parte do sistema educacional em Israel. Estou pesquisando o tema - não de forma totalmente abrangente nem conclusiva. Visitei uma escola Waldorf em Jerusalem, que me causou impressões as mais diversas. Meu olhar foi basicamente focado em educação judaica, e não em outra coisa.
O que encontrei? Uma escola na qual, naturalmente, todos falam hebraico, alunos e educadores são judeus. Consideram-se religiosos, não no sentido estrito do termo, mas no sentido o mais universal: a re-ligação com o Divino. O judaísmo permeia o ambiente, mas minha impressão é que não se destaca de outros aspectos. A expressão do judaísmo se dá por sua cultura, pelas histórias bíblicas, pela música israelense, que abrem espaço para a expressão dos alunos. As orações e ritos tradicionais, porém, estão à margem, e se podem ser sentidos, é como se fosse muito de leve. Falta mais clima judaico, para mim.
Não há como não ser uma escola judaica, por ser em Israel - esta foi a minha impressão inicial. Este é o meio onde estão situados, no coração de Jerusalem. Mas fiquei confuso: por um lado, achei lindo o modo como as crianças dialogam com os textos bíblicos, como se colocam no lugar das personagens bíblicas, como falam com Deus, o modo delicado como são alfabetizadas, conforme as bases da educação antroposófica. Por outro, há também a incômoda sensação de tudo vir de uma tradição importada, algo de fora, que envolve, mas não alimenta o judaísmo na alma.
As orações, conhecidas de cor por alunos e professores, são traduções de orações criadas por Rudolf Steiner, que fundou o movimento antroposófico e deu as bases para a educação Waldorf. Uma professora me disse que se deve desvinvular a antroposofia da educação waldorf, e que o que Steiner escreveu em um dado contexto deve ganhar nova conotação de acordo com a cultura na qual se está inserido. Isso seria a justificativa para se entender que em Israel, em uma população judaica, tais orações e práticas ganham conteúdo e espírito judaicos. Mas não sei - se eu não conhecesse a motivação religiosa e espiritual destas orações, diria que elas são universais e bastante atuais, em sintonia com aspirações e preocupações com a ecologia e com a harmonia entre o ser humano, o planeta em que vive e o mundo espiritual. Mas é difícil para mim desvencilhar certos simbolismos das orações de Steiner de uma origem cristã esotérica, em que o sol, por exemplo, representa mais do que simplesmente o sol, mas uma "energia crística" que nutriria o mundo. Os professores não me pareceram conscientes nem cientes das origens das orações que cantam, mas para mim me soou nada judaico e muito desconfortável. Como se algo subliminar de um espírito que não é judaico pudesse ser passado aos alunos, sem que se dessem conta. Numa filosofia que preza tanto a liberdade e a consciência, esta falta de consciência me parece cercear a liberdade de escolha, até da escolha de permanecer ou não judeu. Ao estarem em Israel, a escolha pelo judaísmo me parece a mais óbvia. Mas uma educação waldorf que se pretendesse judaica fora de Israel teria que incluir algo, digamos, mais judaico.
Por outro lado, a acusação de certos grupos fundamentalistas de que seria uma escola que oferece educação cristã a seus alunos me parece leviana. Se por um lado o espírito judaico não me parece devidamente alimentado - ou, numa metáfora, a alimentação está desbalanceada - por outro não vi em nenhum lugar algo que denotasse educação não judaica.
O que me parece garantir, portanto, que estas crianças estão sendo formadas a partir de um espírito judaico é o fato de viverem em Israel, terem outras influências em suas vidas além da formação escolar tão singular que recebem, e estarem permeadas, na própria escola, pelo hebraico, pelo espírito de solidariedade próprio do judaísmo, pelo amor ao próximo. os valores universais do judaísmo estão preservados. os valores particulares me pareceram deixados à margem. Estão lá - mas em muito menor intensidade.
Claro, esta é uma visão particular minha, e deve haver outros aspectos que não pude perceber em período tão curto de observação e leitura de algum material judaico em relação a uma educação Waldorf ao qual tive acesso.
Há outras escolas em Israel que utilizam parcialmente certos aspectos da educação Waldorf. por exemplo, em Modiin há um colégio de método "Tali" - criado pelo movimento conservador/masorti - cuja professora de artes trabalha segundo a Waldorf; mas no restante, a escola inspira nos alunos o espírito judaico, através de suas orações e símbolos tão familiares e dentro de uma visão judaica progressista e igualitária. Me parece uma combinação mais razoável. o que a formação Waldorf não oferece, é oferecido pelos rabinos e professores da escola Tali. Assim, vejo como possível, sim, que haja uma contribuição da pedagogia Waldorf para a educação judaica, mas não que venha a ser a única contribuição.

2011-02-10T11:15:00.002+02:00

Culpa e liberdade - Deus, me perdoe por descobrir-te de novo
Uri Lam
Descobri esta semana que existe alguém como Chanoch Daum, através do artigo de Amir Gueler - que tive o prazer de conhecer pessoalmente, é o primeiro professor da escola Waldorf "Adam", de Jerusalém. Daum, 36 anos, filho do rabino Yechezkel Daum, é jornalista e articulista israelense. Atualmente escreve para o Suplemento de Shabat do jornal Yediot Acharonot, desde 2007.
Daum viveu boa parte de sua vida como judeu ortodoxo dati leumí (religioso sionista). Estudou no Mercaz Harav, em Jerusalem, e em outras yeshivot. Um dia decidiu questionar o mundo em que vivia. Tornou-se um "chozer b'sheelá", aquele que volta a questionar - ou como se diz em Israel, um datlásh - dati lesheavár, um ex-ortodoxo.
Mas ele também se sente culpado por deixar o modo de encontro com Deus no qual foi criado - apesar de estar convicto de que este não é o seu modo de encontrar-se com Deus e de viver judaicamente. Daum não critica nem culpa quem vive o estilo de vida ortodoxo. Ele somente pensa que este não é o único caminho.
Abaixo uma pequena parte de um artigo que escreveu em 2005, para o jornal Maariv. Daum desconstroi e reconstroi seu encontro, sua crença com Deus, Maravilha-se e assusta-se com ela. Nada mais judaico. boa leitura!
Não tenho nenhum conceito sobre judaísmo. Tenho apenas a minha descoberta, pessoal, deste novo Deus, que sempre se esconde dos meus olhos, e que é um Deus muito acolhedor e atencioso. Deus que não é obsessivo sobre os detalhes, Deus que busca a ética e a justiça, Deus que deseja compaixão, amor e alegria, Deus que não age de acordo com a contagem de todos os pontos. Este é Deus. Deus que não constrange, Deus aberto, Deus que acredita em mim e que não pede somente para que eu acredite Nele. Este é o soberano que aceita seus filhos e não o rei que julga seus súditos. Não é um Deus religioso, mas um Deus universal. Não é um Deus que separa, mas um Deus que criou a todos, todos todos... Deus, me perdoe. Me perdoe por ter te descoberto de novo. (Chanoch Daum, 2005)

2011-02-08T20:18:00.003+02:00

Dezoito ou Dezenove Bênçãos? A Bircat haMinim
Uri Lam
Há diversas orações que compõem o sidur, o livro judaico de orações, que muitos israelenses dizem que se os judeus que vivem fora de Israel - e que porventura não compreendam bem o hebraico - entendessem o que estão rezando, deixariam de rezar certas passagens.
Isso faz sentido em várias orações, mas na minha opinião, não é o caso da polêmica "Benção (contra) os "maldosos". Tanta polêmica que em muitas versões censuradas do Talmud (pelos que perseguiam os judeus) ela aparece como "Benção (contra) os Tsadukim (saduceus)", tradicionais adversários dos Prushim (fariseus) nos tempos talmúdicos, há cerca de 2 mil anos.
Mas é bem provável que esta oração tenha se dirigido à seita cristã que surgia no período ao redor da destruição do 2o Templo de Jerusalém. Hoje há um diálogo saudável e próspero entre lideranças do povo judeu e de diversos setores da religião cristã, que entendem que judaísmo e cristianismo têm crenças diferentes e os últimos não buscam mais, em boa parte (com raras e triste exceções) querer converter judeus ao cristianismo nem buscar convencer os judeus que é possível ser judeu e acreditar em Jesus como o Messias.
E não era esta a realidade nos tempos imediatamente posteriores à destruição do Templo Sagrado. para a então recém-criada seita cristã (que anos mais tarde se constituiria numa religião organizada), segundo o rabino Beniamin Lau (em seu livro "Chachamim"- Os Sábios, vol. 2, em hebraico), a destruição do Templo, centro da vida judaica de então, era um sinal mais do que claro de que o "povo de Israel terreno" havia sido abandonado por Deus graças aos seus pecados. E que deveriam espalhar as "boas novas" de que uma "nova Israel" surgira, e Jesus era seu Messias.
Embora a maioria dos cristãos pós-Templo nada tenha a ver com o povo judeu - adotaram o cristianismo através do trabalho missionario de Paulo de Tarso entre diversos povos nos arredores - uma parcela bem menor de judeus havia adotado as novas crenças e tinha, segundo o rabino Lau, constrangiam e ameaçavam os valores judaicos preservados a duras penas pela geração de Iavne. Rabi Gamliel, com o intuito de deixar claro o quanto a presença daqueles não era bem vista nos novos centros de estudos e sinagogas, bem como para que os judeus não fossem confundidos com os Maaminê Ieshu haNotsri (os crentes em Jesus, o Nazareno) pelos romanos - era época também de perseguição romana aos cristãos, que só mais tarde se converteriam ao cristianismo, dando origem ao Catolicismo - propôs a instituição de uma nova benção, a ser integrada às tradicionais Dezoito Bênçãos que formavam a principal oração judaica até então.
Conforme o rabino B. Lau, esta oração deixava bem claro a todos os que vinham às sinagogas - não para visitar, mas para converter judeus à nova crença - que para isso eles não eram bem vindos.
Dezoito bênçãos falam de agradecimento aos nossos antepassados, por terem nos legado uma tradição tão rica e bela, pedidos por saúde, prosperidade e paz. Mas como os rabinos não são bobos, a última benção acrescentada às demais dezoito da Amidá representa claramente que aqueles que nos querem mal - e querer nos fazer acreditar no que não acreditamos é nos fazer mal - não são bem vindos à nossa casa.
Bastante atual esta inclusão. Ainda hoje há aqueles que querem se passar por judeus - e acham que estão nos fazendo um bem - para levar aos judeus uma mensagem que não é nossa. Para estes foi criada pelo modesto Shimon haKatan a Bircat HaMinim e só prá estes. Como diz o rabino B. Lau, continuam não sendo bem vindos.
abaixo uma tradução simplificada e informal da passagem do Talmud que conta um pouco desta historia. Quando tiver tempo, conto como um dos sábios abaixo, Rabi Eliezer, foi confundido com os "minim" (Maaminê Yeshu Hanotsri) e levado à "polícia" da época pelos romanos e de como ele escapou desta fria.
boa leitura!

Talmud Bavli, Brachot 28b
versão informal e explicada: Uri Lam, fev. 2011
Eram os tempos da Mishná... (antes da destruição do 2o Templo)
Estavam reunidos, estudando juntos, um grupo de sábios. O tema do dia eram as Shemone Esre, as Dezoito Bênçãos, oração central dos serviços religiosos judaicos da semana.

No meio da conversa, Raban Gamliel afirmou: “Deve-se rezar as Shemone Esre todos os dias”. Mas como a cada dois judeus há três opiniões, entre os rabinos não poderia ser diferente. Logo veio Rabi Iehoshua e contestou: “Não! Basta uma versão abreviada, a Meêin Shemone Esre”.
Rabi Akiva sorriu para os colegas e contemporizou: “Bem, se ele tiver a reza na ponta da língua, que recite as Dezoito Bênçãos completas. Mas se não souber tudo bem, reza a versão abreviada, qual é o problema?”.
Rabi Eliezer aproximou-se e disse: “Não sei não... desconfio de que se uma pessoa reza todos os dias a mesma coisa de modo fixo, suas preces perdem o sentido...”.
Rabi Iehoshua veio defender sua posição e a contextualizou: “Queridos amigos, vivemos tempos perigosos. muitos de nós já fomos assassinados. E se um judeu estiver passando por um lugar perigoso, o que deve fazer? Parar e rezar todas as Dezoito Bênçãos?! Correrá risco de vida! Basta que reze a versão abreviada e no final diga: ‘Eterno, salve o Teu povo, os remanescentes de Israel. Em toda situação pela qual passarem, que suas necessidades sejam atendidas por Ti. Bendito sejas Eterno, que escutas a tefilá.” (...)

Um bom tempo depois, na época da Guemará... (depois da destruição do 2o Templo)

Estavam reunidos, estudando juntos, um grupo de sábios. O tema do dia eram as Shemone Esre, as Dezoito Bênçãos, oração central dos serviços religiosos judaicos da semana. O tempo passa, e os judeus continuam estudando o que lhes foi legado por herança pelas gerações passadas, desde os tempos de Moisés no Sinai... não! Desde Avraham Avinu! Não, desde sempre! Bom, esta é outra discussão... mas vamos ao tema do dia:
Pergunta: A que correspondem as Dezoito Bênçãos?
Rabi Hilel, filho de Rabi Shmuel bar Nachmani, disse: “Pelo que aprendi, corresponde às dezoito menções ao Nome de Deus feitas pelo Rei David no Salmo 29 (Havu L’Ad-nai, benê elim)".
Rabi Iossef contestou: “Aprendi outra coisa, e me parece que a minha tradição é mais antiga do que a sua. Elas correspondem na verdade às dezoito menções ao Nome de Deus feitas na leitura do Shemá”.
Rabi Tanchum aproximou-se e comentou, daquilo que aprendeu com Rabi Iehoshua bar Levi: Amigos, quando rezamos, aprendemos que devemos rezar com todos os nossos ossos, lembram-se? Corresponde às dezoito vértebras da coluna espinhal". E ele continuou: "Quando formos rezar as Dezoito Bênçãos, devemos movimentar toda a coluna e nos abaixarmos até a última vértebra!"
Ula disse: “Não precisa. Basta se curvar até a altura do coração, de modo que possa ver, por exemplo, uma pequena moeda no chão”.
Rabi Chanina foi mais longe: “Basta curvar a cabeça”.
E Raba arrematou: “Sim, mas só se não lhe causar dores”.

E são mesmo Dezoito Bênçãos?!

Rabi Levi disse: "Tem mais uma, a Bircat haMinim. Mas ela só foi instituída em Iavne, depois da destruição do 2º Templo, quando as perseguições romanas aumentaram e, como se isso não bastasse, passamos a ter entre nós gente que vem e tenta nos convencer de que agora vivemos um novo tempo, em que não é preciso mais fazer brit milá (circuncisão ritual), nem mitsvot (mandamentos religiosos), nem nada. Basta acreditar que o Mashiach já veio! Meus colegas, nestes tempos cruciais, a Bircat haMinim é parte integrante de nossas orações. Que Deus nos proteja - destes e daqueles!"
Os outros se olharam e perguntaram: "Mas ela corresponde a que?"
Rabi Hilel, filho de Rabi Shmuel bar Nachmani, disse: “Corresponde a “El hacavod hir’im, do Salmo 29 do Rei David".
Os demais se olharam novamente e entenderam o recado. Hir'im, se lido de outro modo, soava como "haraím", os maus. A benção buscava proteger os judeus daqueles que, de um modo ou de outro, não os queriam bem, ou não os aceitavam como eram, com suas crenças e tradições já milenares.
Rav Iossef reforçou o sentido e afirmou: "Ela corresponde ao “Echad” (Um) da leitura do Shemá! Para deixar claro a quem entrar em nossas sinagogas e centros de estudos que para Israel, o Eterno é nosso Deus - e nosso Deus é Um só".
Rabi Tanchum relembrou e reforçou o que dissera antes, daquilo que aprendeu com Rabi Iehoshua ben Levi: “Corresponde a uma pequena vertebra no fim da espinha. Devemos nos abaixar até lá, até a última. E se doer? é para nos lembrarmos de que existem dores piores que não estamos dispostos a suportar".

Nossos sábios ensinaram que Shimon HaPaculi foi quem organizou as Dezoito Bênçãos originais, diante de Raban Gamliel, em Iavne.
Raban Gamliel perguntou aos sábios: “Não tem ninguém que possa compor a Bircat haMinim? Ela não deve ser uma benção vinda de outro lugar que não seja do coração. Não queremos mal aos outros, somente queremos distância daqueles que não nos querem bem. Quem se voluntaria?"
Shmuel HaKatan, o Pequeno, levantou-se e se voluntariou a compor a Bircat haMinim.
Conta-se que no ano seguinte ele a esqueceu e não a pronunciou. mas isto é uma outra história.

2011-02-08T17:16:00.000+02:00

Parashá da Semana: Tetsavê - Entre Nós: O Sagrado está na Relação

Uri Lam, para o boletim Congregar, da CIP

Rabi Chanina disse: “Virá o santo, e entrará no que é santo, irá se aproximar do que é santo, e expiará em favor de todos os santos”. (Midrash Raba: Tetsavê 38, 7)

Impressionante a capacidade de certos sábios de resumir uma parashá inteira em uma única oração. Mais impressionante ainda é a capacidade de atiçar a nossa curiosidade para a leitura da Torá desta semana. Afinal, do que Rabi Chanina está falando? Desde quando temos santos no povo judeu? Isso não é um tema judaico!, dirão alguns.

A questão da kedushá, da santidade, é parte integrante da vida judaica. Nós rezamos todos os dias na Amidá, a grande oração de nossos serviços religiosos, a inserção da Kedushá: “Cadosh, Cadosh, Cadosh, Ad-nai...” – Santo, Santo, Santo, o Eterno... (Isaías 6:3). Não é incomum escutarmos de certas pessoas que seu intuito pessoal é ter uma vida santa. Como se faz isso? Um grande amigo me disse uma vez que “os rabinos, quando escrevem seus comentários sobre a Torá, têm uma enorme capacidade de criar boas perguntas, mas em geral não têm boas respostas”.

Vejamos o que nos conta a Torá nesta semana. Deus diz a Moisés para que dê uma ordem aos israelitas: “Tragam o mais puro azeite para manter continuamente acesa a luz no Ohel Moed, a Tenda da Reunião.” Em seguida a nossa leitura se concentra nos cohanim, os sacerdotes. Quais devem ser suas vestimentas e ornamentos, como estes devem vesti-los, como devem se portar. Tudo parece centrado neles, como se coubesse apenas ao líder religioso a obrigação de levar uma vida inspirada pelo sagrado: “E as vestimentas de santidade de Aarão depois serão para seus filhos... e serão consagrados com elas” (Êxodo 29:29).

Em diversas tradições, o líder religioso é vestido e investido por sua comunidade de uma condição especial. Alguns o chamam de pastor, outros de homem de Deus, outros ainda de sábio, guru, mestre. Atribui-se a estes homens e mulheres uma espécie de poder mágico, a capacidade sobre-humana de intervir junto a Deus em favor dos demais. Também entre nós, no povo judeu, esta prática é largamente adotada.

Nesta hora surge Rabi Chanina e nos diz que ninguém é santo sozinho. O rabino da época do Talmud estende a condição do sagrado desde a terra até os céus: “Virá o santo – Aarão; e entrará no que é santo – o micdash, o espaço sagrado; irá se aproximar do que é santo – Deus; e expiará por todos os santos - Israel”. A condição do sagrado não é uma exclusividade do líder religioso. O sagrado é inclusivo, construído e instaurado na dinâmica das relações entre o indivíduo, o lugar em que vive, Deus, e sua comunidade.

No mesmo midrash conta-se que, ao observar o sacerdote em suas roupas no mais sagrado dos espaços e no mais sagrado dos dias, o Iom Kipur, Deus não se recorda dos próprios méritos, nem da santidade do local, tampouco dos méritos do sacerdote. Deus se recorda dos méritos das tribos, do povo.

Em seu comentário para a parashá Tetsavê, o livro do Zohar - que a tradição atribui a Shimon bar Iochai - praticamente não se refere aos cohanim. Entre suas diversas vozes, escutamos a de Rabi Itschac: “A luz do alto e a luz de baixo são uma só, e o seu nome é ‘Tu’” (Tetsavê, 1). O Zohar se antecipa por séculos à brilhante obra de Martin Buber, “Eu-Tu”, que estabelece que o sagrado não está em mim nem em você, mas no verdadeiro encontro entre nós, num instante e local precisos. O sagrado está na relação: “Morarei entre os filhos de Israel e serei para ele Deus (Êxodo 29:45).

A luz permanecerá acesa enquanto alimentarmos em nossas relações – entre a comunidade, lideranças religiosas, o espaço em que nos reunimos e Deus – o processo contínuo de construção e manutenção do sagrado.

2011-02-03T22:40:00.001+02:00

Rabinos, professores e escritores israelenses: Projeto de lei que garanta verba para batê midrash (centros de estudos) judaicos pluralistas

Dezenas assinaram um documento que convoca comissão legislativa para permitir o reconhecimento de batê midrash democráticos e que recebam verbas estatais: “O objetivo é contribuir para reforçar a identidade judaica”

Kobi Nachshoni, 03/02/2011, jornal Yediot Acharonot

Trad.: Uri Lam

Dezenas de rabinos e líderes espirituais assinaram o documento que convoca o secretário de cultura Limor Livnat e membros da Comissão de Constituição para aprovar a proposta de lei que reconheça os batê midrash judaicos democráticos. A proposta, enviada pelo membro da Knesset Zevulun Orlev e a rede de Batê Midrash, destina-se à tarefa de fornecer verbas a estas instituições. Entre os signatários estão os professores Zeli Gurevich, Ariel Hirshfeld, Ioram Yuval, Iedidia Stern, Avigdor Sheinan e Iuli Tamir; os escritores Shimon Adaf, Chaim Beer, Iochi Brandes e Chaiota Deutsch; e os rabinos Beni Lau, Michael Melchior, Yuval Sharlev e Shai Peiron.

Os signatários concordam que “a finalidade dos centros de estudos é contribuir para reforçar a identidade judaica e o estabelecimento de valores israelenses comuns aos judeus em Israel e no mundo, ligados à cultura atual, à herança judaica e ao renascimento do povo judeu em sua terra”. No projeto de lei está escrito que os Batê Midrash atuam junto a um público diversificado – religioso, tradicional e laico – “dentro de uma riqueza capaz de ensinar a diversidade explícita da cultura do povo de Israel ao longo de suas gerações, através da comparação e da criatividade interpretativa, que geram a produção de uma relação pessoal entre aquele que aprende e as fontes de referência judaicas”.

2011-02-03T19:54:00.000+02:00

Shas apresenta: “Entrevista para conversão lituana”

Coluna de humor do boletim Iom Leiom (Dia a Dia), publicado pelo movimento religioso sefaradi Shas, do rabino Ovadia Yosef, sobre os aspectos da conversão ortodoxa ashkenazi lituana ao judaísmo.

Fonte: Yedioth Acharonot, 03/02/2011

Trad.: Uri Lam

***

- Você aceita para si o jugo da Torá e das mitsvot (mandamentos)?

- aceito.

- aceita de verdade ou só diz isso da boca prá fora?

- aceito de verdade.

- O que isso quer dizer?

- Que eu aceito para mim de verdade o jugo da Torá e das mitsvot.

- Tudo tudo?

- Tudo.

- Todas as mitsvot?

- Todas as mitsvot.

- Até a última vírgula?

- Até a última vírgula.

- Shabat, cashrut, pureza familiar, tudo?

- Sim, certamente. Shabat, cashrut, família, tudo.

- E sobre a educação dos filhos, você os mandará para as nossas instituições?

- Só para as suas instituições.

- E se nós não quisermos recebê-los, você os mandará para uma instituição sefaradi?

- Sim.

- Sim o quê?

- Se vocês não quiserem recebê-los, vou mandá-los para uma instituição sefaradi.

- Então saiba desde já que nós não queremos recebê-los.

- Por quê?

- Este não é um tema para não judeus. Nem os judeus entendem isso.

- Ok.

- Tem certeza?

- Tenho certeza.

- Você não vai reclamar?

- Eu não vou reclamar.

- E a sua hashkafá como judeu, será uma hashkafá lituana?

- o que é “hashkafá”?

- Esquece. “Lituana” você sabe o que é?

- Sim. É claro.

- Então é suficiente.

** *

- Você ouvirá só o que os nossos rabinos lhe disserem?

- Sim.

- E só estudará pelos livros que lhe forem indicados?

- Definitivamente.

- E se vestirá só como acharmos que deve?

- Só como vocês acharem que devo. Kipá srugá (de crochê) tudo bem?

- Deus nos livre. Rejeitada em todos os aspectos.

- Eu não entendo disso. Chapeu de Chassid está bem?

- Não. Os chassidim são “vagabundos”, você não tem ideia.

- Eu não sabia. Então vestirei um chapéu do Chabad.

- Você está louco? Ele são uma “seita” total.

- Então talvez um chapéu iemenita tradicional.

- De jeito nenhum. Afaste-se dos Frankistas.

- Então vou vestir o quê?

- Kipá preta, casaco escuro e chapéu de yeshivá.

- É obrigatório?

- Claro, é obrigatório.

- Então eu concordo.

- Beleza. Portanto você concorda realmente em aceitar para si o cumprimento de todas as mitsvot, das mais fáceis às mais difíceis?

- O que tudo isso tem a ver com aceitar as mitsvot?

- Claro que tem a ver. Este é o modo judaico.

- Então eu aceito.

- Sem quaisquer reservas?

- Sem quaisquer reservas.

- O que significa “sem quaisquer reservas”? Especifique.

- Eu aceito para mim o cumprimento de todas as mitsvot, das mais fáceis às mais difíceis, sem quaisquer reservas.

- Com toda a seriedade?

- Com toda a seriedade.

- Com certeza?

- Com certeza.

- Você não se conectará – misericórdia – à sombria e miserável Internet?

- Deus me livre.

- Nem lerá a revista semanal “charedi” (ultra-ortodoxa)?

- Espere um pouco, por que não?

- Porque ela destrói a educação das crianças.

- Então é claro que não lerei.

- Exceto o “Yated Neeman” (boletim semanal ultraortodoxo de Nova York), claro.

- Qual é a diferença?

- Não há nenhuma diferença. Mas essas são as instruções que recebemos.

- Então tá, que seja.

***

- É desagradável para nós, mas precisamos saber, o que acontece se um rabino X discordar do seu rabino, o que você fará?

- O que eu tenho que fazer?

-Você irá escutá-lo?

- Não.

- Você irá respeitá-lo?

- Sim.

- Inaceitável para nós. É proibido que isso aconteça.

- Por quê? Ensinaram-me que “estas e aquelas são palavras do Deus Vivo”, não é assim?

- Não mesmo. A sabedoria da Torá é uma só.

- Então o que vocês querem?

- Não muito. Apenas a expressão veemente de protesto, surpresa, choque e desgosto.

- Agora sou eu que estou em estado de choque.

- Com o que exatamente você se chocou?

- Com esta exigência tão estranha.

- Você não tem escolha. Este é o modo judaico.

- Mas eu não sei como se faz isso.

- Não se preocupe. Para isso existe o “Yated Neeman”.

***

- Perdão se questionamos você assim, com tanta pressão. Mas entenda, antes de você muitos estiveram aqui e prometeram coisas parecidas, mas depois da conversão eles abandonaram quase tudo com o que se comprometeram aqui.

- Não, não. Eu me coloco com as mais sérias intenções.

- O problema é que eles também disseram que se colocavam com as mais sérias intenções...

- Mas eu realmente me coloco com toda a seriedade. Veja, eu afirmo explicitamente: eu realmente pretendo, com toda a seriedade, aceitar para mim o jugo da Torá e das mitsvot.

- Está bem. Mas e quanto o resto que você prometeu? Como podemos estar 100% seguros de que você é mais sério do que eles? Entenda, isso não é engraçado.

- Eles disseram que mandariam os filhos para uma instituição sefaradi?

- Disseram.

-Disseram sem reclamar?

- Disseram.

- Falaram da “hashkafá” (visão de mundo) lituana?

- Falaram.

- Falaram mesmo, mesmo?

- Falaram mesmo, mesmo.

- E vocês contaram para eles que também precisariam ouvir somente os rabinos daqui, estudar somente pelos livros daqui e se vestir do jeito que vocês querem?

- Com certeza.

- E o que eles responderam?

-Eles responderam o que você fala, que as suas intenções eram as mais sérias.

- Falaram mesmo, de verdade?

- Falaram mesmo, de verdade.

- Falaram do “Yated Neeman”?

- Falaram. Com certeza.

- Prometeram choque e surpresa e tudo isso?

- Prometeram tudo.

- Se é assim, então não é preferível que vocês abram mão de todas essas exigências e fiquem somente com a aceitação do jugo da Torá e mitsvot?

- Deus nos livre. Nem levamos isso em conta.

- Então não precisa!! Vou me converter em outro lugar.

- Impossível!! Qualquer outra conversão é uma sabotagem ao vinhedo de Israel!!!

2011-02-02T17:47:00.001+02:00

Guma Aguiar - de volta a Israel

O judeu americano de origem brasileira Guma Aguiar voltou para Israel.
por algum motivo que nao sei qual é, quase todos os dias alguém visita meu blog em busca de informações sobre este que é um dos maiores patrocinadores de iniciativas esportivas, beneficentes, sociais e judaicas - em especial o programa Taglit e o Beit Chabad.
Pois encontrei um video recente sobre Guma Aguiar, saudável, e aparentemente de volta com alegria e com seu apoio incondicional às instituiçoes com as quais se identifica.
Já visto como "o salvador da Pátria" por alguns, como figura excêntrica e ideias megalomaníacas por outros, Guma passou por tantas pressões que acabou, ao que parece, tendo surtos psicóticos que o levaram a afirmar, por exemplo, que havia entrado em Gaza e libertado o soldado Guilad Shalit - até hoje cativo nas mãos do Hamas, em Gaza.
Seja o que for, sem conhecê-lo, tenho grande simpatia por Guma Aguiar. Ele realmente ama Israel, ama o clube Betar de Jerusalém, que segue apoiando, ama o Beit Chabad, que o acolheu nos momentos mais difíceis.
Para quem for que visita o site em busca de informações, eis um belo vídeo, mostrando o Guma que Israel aprendeu a gostar, por sua simpatia e pelo apoio, com todas as suas forças, em favor das causas que lhe falam ao coração.

2011-02-02T09:37:00.001+02:00

O rabino e as "Artimanhas de Scapin", de Moliére - em Jerusalém
Estive ontem com o rabino Sebastian (“Seba”) Weinstein, da AIP – Asociacion Israelita de las Pampas, Argentina. Conversamos muito sobre a realidade das comunidades judaicas reformistas/progressistas em Israel e de como podemos estreitar o contato com o intuito de dar suporte a comunidades judaicas liberais na América Latina.
Em meio a temas sérios, recebemos ingressos para a peça de Moliére. Além do brilhantismo do autor francês do séc. 17, do humor sarcástico e da sempre atual crítica social, o texto foi traduzido pelo grande autor israelense contemporâneo Nathan Alterman. A mesma peça foi traduzida para a lingua portuguesa por ninguém menos que Carlos Drummond de Andrade. a apresentação foi no teatro do Mercaz Shimshon, em Jerusalém.
É uma delícia poder visitar obras de autores consagrados no mundo inteiro encenadas em hebraico e os atores e atrizes são excelentes.
Scapin é um sujeito divertido, inteligente e manhoso, que busca ajudar dois jovens, filhos de senhores muito ricos, a se casarem com duas jovens lindas, mas vindas de famílias pobres. Os pais não darão um tostão furado para que seus filhos se casem com estas jovens. Scapin então usa de toda a sua habilidade para "enrolar os velhos" e convencê-los a liberar o dinheiro. A confusão está montada.
Para quem acha que não há vida cultural na capital israelense, Moliére se diverte e aponta o quanto é bom rirmos de nós mesmos de vez em quando. Também em Jerusalém as pessoas podem sair à noite - aliás, com muito mais segurança do que em São Paulo, por exemplo - e voltarem para casa com um sorriso nos lábios.

2011-02-02T09:17:00.000+02:00

Ora vereador, vá plantar batatas
Retirei o link da radio campinas cultura sobre a denuncia de racismo contra o vereador do PMN Campinas, Francisco Antonio dos Santos, que pergunta em seu twitter se alguém ja viu judeu plantar batatas (certamente ele nunca esteve em Israel, nem tem ideia do que sejam judeus ashkenazim, que sabem muito bem o que é plantar batatas e as delícias que podemos fazer com elas) e que afirma claramente que judeus podem ser encontrados como atravessadores, com os bolsos cheio de dólares. Em seu "pedido de desculpas", diz que foi mal interpretado, pois referia-se ao mercado do "dólar furado", ao mercado especulativo - que como se sabe, diz ele, é composto em sua maioria por judeus. A justificativa nos remete de volta à afirmação racista e antissemita de que os judeus exploram a economia mundial e não se dispõem a trabalhar a terra - típico do discurso antissemita.
Fica a notícia, e vamos acompanhar até onde chega a justa acusação de racismo protocolada pela comunidade judaica de Campinas, pelo querido amigo Marcelo Firer, com o apoio do amigo Paulo Mariante, da Ong Identidade, um combatente de todo tipo de discriminação e racismo, seja contra judeus, homossexuais, mulheres ou qualquer grupo social sujeito à lamentável discriminação.

2011-01-31T17:11:00.000+02:00

Parashat hashavua (leitura semanal da Torá): Terumá
Rabino Michel Schlesinger - CIP
A parashá desta semana, Terumá, traz um relato detalhado de como deveria ser a construção do mishcán. Este santuário móvel foi o local de culto dos israelitas durantes as andanças pelo deserto. Cada detalhe do candelabro, a cortina, a arca sagrada, entre outros, é descrito minuciosamente na porção da Torá desta semana.
A construção do santuário e o culto tinham por objetivo criar uma relação de intimidade entre os recém-libertos e Deus. O mishcán era o local onde esta relação se consumava. Ali, naquele oásis móvel de santidade, dava-se o culto a Deus. Naquele local criava-se a base para o judaísmo das gerações futuras.
Quando o povo finalmente assentou-se na Terra Prometida, o santuário fixou-se em Jerusalém e lá permaneceu por diversos séculos.
Com a destruição do Templo de Jerusalém no ano 70 da nossa Era, o culto deixou de ser realizado em um único santuário e passou a estar presente em cada sinagoga do mundo. Além disto, cada residência de uma família judaica passou a ser uma espécie de pequeno santuário (“mikdash meat”) dedicado ao serviço religioso.
A forma do culto a Deus também sofreu mudanças significativas. Os sacrifícios deixaram de ser realizados. No lugar deles, foram instituídas as orações diárias e as refeições festivas.
O objetivo, no entanto, continua o mesmo. Ainda hoje o ritual tem por finalidade aproximar o homem de Deus. Engana-se aquele que pensa que o ritual tem um fim em si mesmo. Não observamos o Shabat pelo Shabat, nem a Cashrut pela Cashrut. Cada uma dessas instituições religiosas tem por objetivo nossa aproximação com o Criador do Universo.
Conta a lenda que havia um rei que amava muito sua única filha. Um dia, ela se casou com um príncipe que morava em uma terra distante. Depois do casamento, o príncipe decidiu levar a esposa para o seu país. Quando o rei percebeu que a sua única filha iria partir, ele disse ao seu genro: “Você sabe o quanto eu amo a minha filha. Ela esteve sempre ao meu lado e agora, eu vou sentir a sua falta. Por isto, eu lhe peço apenas um favor. Onde quer que você e minha filha vivam, construa uma casa para mim ao lado da tua. Assim eu poderei ficar perto de vocês”.
Assim está escrito na parashá desta semana: “Veassu Li Mikdash Veshachanti Betocham”, “façam um santuário para que eu viva entre vocês”. Deus não vive no mishcán. Quando construímos os santuários abrimos um espaço para que Deus esteja presente nas nossas vidas.
O objetivo do ritual não é o ritual em si. Ele é apenas uma ferramenta de aproximação com o Criador do Universo. A idolatria acontece quando passamos a considerar o ritual um fim em si. Nosso objetivo é abrir espaço para que Deus esteja presente em nossas vidas. E para isto o judaísmo tem uma receita de como fazer. Não é a única nem a melhor receita, mas é a forma judaica de colocar Deus para dentro das nossas sinagogas, nossas casas, das nossas vidas. Podemos viajar para muito longe desde que tenhamos sempre uma casa construída nos nossos corações para receber a visita do Rei.

2011-01-31T05:49:00.000+02:00

Parashat Hashavua (leitura semanal da Torá): Terumá
originalmente publicado no semanário "Congregar" da CIP em 2010
Uri Lam
Façam-me um Santuário, e lá estarei presente com vocês
Era uma vez um rei que tinha uma única filha. Certo dia um nobre veio visitá-lo e se apaixonou perdidamente por ela. Conversou com o rei, declarou sua intenção de casar-se e levá-la para sua casa. O rei respondeu: “Meu caro, a sua noiva é a minha única filha. Não posso me separar dela, mas também não posso lhe dizer que não a leve com você”.
E agora, a filha fica ou a filha vai? Este é um dilema comum no nosso dia a dia, em nossas vidas. Quando um casal se apaixona e decide se casar ou viver junto, é natural que queira construir o seu próprio lar fora da casa dos pais. Mas para o pai e para a mãe todo filho é filho único, mesmo que sejam muitos os filhos e filhas. E não é fácil separar-se de nenhum deles. Alguns psicólogos dizem que este é o motivo da emoção e do choro durante a cerimônia de casamento: o desejo de que o filho ou filha fique, e ao mesmo tempo o desejo que ele ou ela vá e construa a sua própria família.
E como o rei da nossa história solucionou o conflito? Ele propôs ao genro: “Você me fará um grande bem se, em todo lugar onde for morar, construir um quartinho para mim de modo que eu possa estar presente com vocês”. (Midrash Raba, Terumá)
Aprendemos no Zohar que toda sinagoga é um santuário. Quando o povo de Israel se espalhou pelo mundo, cada um de nós foi visto por Deus como a filha única do rei. Ele sabia que tínhamos que partir, mas ao mesmo tempo não abria mão de ficar longe de nós. Não importa se fôssemos para a Babilônia no passado ou para algum país da Europa, para os Estados Unidos, Japão ou Índia, para a Argentina ou Brasil. Onde quer que criássemos nossas famílias, Deus só pediu que lá houvesse um quartinho para Ele, de modo que pudesse estar junto de nós.
A sinagoga é este quartinho. Mas não é o único aposento da casa. Nossa congregação, ao longo de seus quase 74 anos, construiu muitos outros espaços: a escola judaica, os movimentos juvenis, o Lar das Crianças, o departamento de pessoal e financeiro, a Idade de Ouro, a cozinha, salões de festas e de reuniões, a bolsa de empregos, a Chevra Kadisha, a sala da música, a biblioteca, a comunicação, o rabinato, o culto, a lojinha, uma casa no campo, até mesmo um site, o nosso espaço virtual na Internet. Deus tem o Seu quartinho, cujas portas estão abertas para todos os moradores e convidados, mas certamente circula por todos os demais cantos desta enorme Casa Israelita Paulista.
No midrash, quando o rei propôs ao futuro genro que construísse um quartinho para ele no novo lar, a sua intenção era clara: ele não queria ficar sozinho, mas sim perto da família. O Zohar nos conta que quando a Shechiná se aproxima e vem à sinagoga mas as pessoas não vêm, Ela se pergunta: “Por que Eu vim e não tem ninguém?” De nada adianta uma casa linda, com um quarto de rei, se não houver gente circulando, rezando, estudando, conhecendo-se, doando-se, trabalhando. De nada adiantam os quadros mais lindos e a melhor infraestrutura se não houver crianças brincando, jovens dançando, música tocando – e tudo isso em harmonia, em uma mesma respiração de um único ser vivo: o povo de Israel.
Tudo o que esta congregação nos proporciona nos foi dado como o legado de uma tradição milenar que está à nossa disposição. Como diz um amigo querido, os direitos autorais do que temos aqui nos foram entregues por Deus e pertencem ao povo judeu. A terumá, a doação que Ele espera de nós, é a nossa presença nesta casa, é ocupar o espaço, homens e mulheres, crianças e adultos de todas as idades, para levarmos ao limite e colocarmos em prática todo o potencial colocado ao nosso dispor.
Deus nos deu a Sua Torá e nos pediu para não a abandonarmos. Nossa retribuição é dar à Presença Divina, à Shechiná, a nossa presença, as nossas ações. Se assim for, Deus estará sempre presente e feliz em viver na mesma casa que nós.

2011-01-26T21:28:00.000+02:00

A Filha Perdida do Rei - Parte 1
Rebe Nachman de Breslav, do livro Sipure Maassiot, Primeira História
tradução: Uri Lam, jan. 2011/ Shevat 5771

Respondeu e disse: No caminho contei um caso, e todo aquele que escutou, refletiu sobre se voltar a Deus. Esta é a história:

Era uma vez um rei que tinha seis filhos e uma filha – e esta filha lhe era muito importante. Ele a considerava muito querida e tinha muito prazer em estar com ela.

Certa vez, quando estava junto dela em um determinado dia, ficou irritado com ela e da sua boca escaparam estas palavras: “Der Nit Guter zal dich nemen - O Mal que lhe carregue!” À noite ela foi para o seu quarto e pela manhã ninguém sabia onde estava. Seu pai ficou muito triste e saiu para procurá-la lá e acolá.

Ao ver o quanto o rei estava entristecido, o vice-rei levantou-se e pediu para que lhe dessem um ajudante, um cavalo e dinheiro para as despesas - e partiu em sua busca. Ele a procurou muito, por muito e muito tempo, até que a encontrou (agora eu conto como ele a procurou até encontrá-la).

Ele andou de um lugar para outro por muito tempo – nos desertos, nos campos e nos bosques - e continuou a procurá-la por muito tempo mesmo. Ao caminhar pelo deserto, viu uma trilha lateral e pensou consigo mesmo: “Uma vez que eu tenho andado por tanto tempo pelo deserto e não pude encontrá-la, seguirei por esta trilha. Talvez alcance algum povoado.” E continuou andando por muito tempo.

Depois viu um castelo (que se chama Shlass) com alguns soldados em guarda permanente em torno dele.

O castelo era muito agradável, bem construído e organizado, com seus soldados. Ele temeu que estes não o permitissem entrar, mas pensou consigo mesmo: “Eu irei e tentarei.”

Deixou seu cavalo e seguiu até o castelo. Eles o deixaram entrar e nem foram ao seu encalço. O vice-rei andava de sala em sala e ninguém o seguia, até que alcançou um grande salão e observou que lá estava o rei e sua coroa, com tantos soldados lá e outros tantos cantores com instrumentos diante dele. Aquele lugar era muito agradável e bonito. Nem o rei nem ninguém o questionaram em nada.

Ali ele viu iguarias e boa comida. Levantou-se, comeu, saiu e deitou-se em um canto para ver o que aconteceria. Viu que o rei deu uma ordem para que trouxessem a rainha e eles a trouxeram. Houve muito estardalhaço e grande alegria ali. Os músicos tocavam e cantavam muito enquanto traziam a rainha. Colocaram para ela um trono e a fizeram sentar-se nele, junto ao rei. Era a princesa. E ele, o vice-rei, a viu e a reconheceu.

Depois a rainha observou e notou alguém deitado num canto e o reconheceu. Ela ergueu-se do trono, dirigiu-se até ali, tocou-o e perguntou: “Ei, você me conhece?”.

E ele respondeu: “Sim, eu lhe conheço. Você é a filha do rei que está perdida. Como você chegou até aqui?”.

“Foi quando meu pai, o rei, deixou escapar de sua boca aquelas palavras; e aqui, este lugar, é o lugar do Mal”.

Ele contou para ela que seu pai estava muito triste, que a procurava há muitos anos, e perguntou: “Como posso tirar você daqui?”.

Ela respondeu: “É impossível você me tirar daqui, a menos que escolha para si um lugar e fique lá por um ano. Durante o ano inteiro você sentirá saudades e desejará me tirar daqui. Por todo o tempo que você tiver livre, sentirá somente saudades, e pedirá, e ansiará para me tirar daqui. Você irá jejuar. No último dia deste ano você deve estar em jejum e sem dormir por nenhum instante.” Ele foi e assim o fez.

Ao passar um ano, no último dia, ele estava em jejum e não dormia. Então se levantou e foi até lá. No caminho viu uma árvore da qual cresciam maçãs belíssimas. A vista era muito tentadora e ele parou para comer uma delas. Assim que comeu a maçã, caiu em sono profundo. Ele dormiu durante muito tempo. Seu ajudante tentava acordá-lo, mas ele não acordava.

Finalmente despertou de seu sono e perguntou ao ajudante: “Onde estou eu no mundo?”

O ajudante contou ao vice-rei o que havia acontecido: “Você dormiu por muito tempo, por alguns anos, e eu me mantive com os frutos”.

O vice-rei ficou extremamente entristecido consigo mesmo. Partiu para lá e a encontrou, mas ela estava muito triste com ele: “Porque se você tivesse vindo naquele dia, teria me tirado daqui, e por causa de um único dia você fracassou! Verdade que não comer é algo muito difícil, especialmente no último dia, pois é quando o mau impulso se fortalece mais”.

A filha do rei lhe disse que agora faria uma exigência mais branda e que não mais o advertiria para não comer, porque isso é muito difícil de cumprir: “Assim sendo, volte a escolher um lugar para você, fique lá também por um ano, como antes, e no último dia você poderá comer; só não pode dormir nem beber vinho, para que não adormeça, porque o principal é o sono”. Ele foi e assim o fez.

2011-01-26T21:24:00.000+02:00

A Filha Perdida do Rei - Parte 2

No último dia, quando seguia para lá, viu um líquido fluindo pela terra cuja coloração era avermelhada e seu aroma era de vinho.

O ajudante lhe perguntou: “Você viu este líquido fluindo? Imagina-se que dela flua água, mas de cor vermelha e aroma de vinho?!”

Ele foi, provou da fonte e caiu imediatamente em sono profundo, por muitos anos, por setenta anos! Muitos soldados passaram por lá, com suas carroças de pertences (que se chamam obazin) logo atrás deles. O ajudante escondeu-se dos soldados. Depois veio uma carruagem e outras carroças, e lá se sentava a filha do rei. Ela parou perto dele, desceu, sentou-se ao seu lado e o reconheceu. Ela o agitou muito, mas ele nem se mexeu.

A princesa passou a se lamentar: “Por tantas tentativas e empecilhos enormes que ele teve, por tantos e tantos anos, para me tirar daqui, e por causa deste mesmo dia em que poderia ter me tirado, ele fracassou”.

Ela chorou muito por isso, “mas que pena dele e de mim, pois estou tanto tempo aqui e não posso sair.” Em seguida a princesa retirou o fátsheile (lenço) de sua cabeça, escreveu sobre ele com suas lágrimas, deixou ao lado dele, subiu e sentou-se em sua carruagem - e seguiu viagem.

Algum tempo depois o vice-rei despertou e perguntou ao ajudante: “Onde eu estou no mundo?”.

O ajudante lhe contou todo o ocorrido – que muitos soldados haviam passado por lá, que uma carruagem estivera ali, e que ela chorava muito por ele e gritava de pena por ele e por ela, e que logo depois disso ele despertou.

O vice-rei viu o fátsheile, o lenço, colocado ao seu lado, e perguntou: “De quem é isso?”.

Respondeu-lhe que ela escrevera sobre ele com suas lágrimas. Ele pegou o lenço, ergueu-o contra o sol, passou a enxergar as letras, leu o que lá estava escrito, todas as suas queixas e lamentações - e que neste momento ela já não estava lá naquele castelo. Em vez disso, que ele procurasse por uma montanha de ouro com um castelo de pérolas – “Lá você me encontrará!”.

Ele liberou o ajudante, deixou-o partir - e seguiu sozinho a procurar pela filha do rei. Andou muitos anos procurando por ela. Pensou consigo mesmo que logicamente a montanha de ouro com o castelo de pérolas não podem ser encontrados em nenhum povoado – pois ele era especialista em Mapa Mundi (que se chama Land Kart): “Por isso irei aos desertos”. E saiu a procurá-la pelos desertos por muitos e muitos anos.

Em seguida viu um homem enorme, que por definição não poderia ser humano de tão grande que era. O homem carregava uma grande árvore – em nenhum povoado havia árvore que se comparasse àquela.

O homem perguntou: “Quem é você?”.

Respondeu-lhe: “Eu sou um homem”.

O outro se surpreendeu e disse: “Porque faz tanto tempo que estou no deserto, e nunca vi um homem por aqui”. Então lhe contou todo o ocorrido anteriormente e que procurava por uma montanha de ouro com um castelo de pérolas.

Disse-lhe: “É lógico que isso não existe”, desencorajando-o. E seguiu dizendo que ele havia sido enganado por uma bobagem, pois era óbvio que uma coisa assim não existia em lugar nenhum.

O vice-rei começou a chorar muito: “Com certeza ele existe em algum lugar!”

O homem estranho que o machucou ao desencorajá-lo com suas palavras disse: “Não há dúvidas de que o que lhe disseram é uma bobagem”.

Mas o vice-rei respondeu: “Estou certo de que existe”.

O homem estranho disse para o vice-rei: “Em minha opinião isso é uma bobagem. Mas já que você é tão teimoso... Veja, eu sou o capitão de todos os animais. Por você eu convocarei a todos, pois eles se movem ao redor do mundo inteiro. Talvez um deles saiba algo desta montanha e deste castelo!” Convocou todos, do menor ao maior – todos os tipos de animais – e lhes perguntou - e todos responderam que nada viram. Então lhe disse: “Veja a bobagem que lhe contaram. Escute-me, volte de onde veio, é óbvio que você não irá encontrar, porque isso não existe no mundo”.

Mas o vice-rei insistiu muito e disse que este lugar obrigatoriamente deve existir, com certeza.

O homem estranho respondeu para o vice-rei: “Veja, lá no deserto está meu irmão. Ele é o capitão de todas as aves. Talvez elas saibam, porque elas voam alto no ar. Talvez tenham visto a montanha com o castelo. Vá e diga que eu mandei você até ele”.

O vice-rei continuou a procurá-la por muitos e muitos anos. Então outra vez encontrou um homem tão imenso quanto encontrara antes, carregando uma árvore tão enorme quanto antes. O homem lhe fez as mesmas perguntas feitas anteriormente, o vice-rei tornou a contar tudo o que ocorrera e que fora o irmão dele o enviara. Mas também este o desencorajou, porque era óbvio que este lugar não existia. Porém o vice-rei insistiu.

Então este segundo homem disse ao vice-rei: “Veja, eu sou o capitão de todas as aves. Irei chamá-las, talvez elas saibam.” Ele chamou todas as aves e perguntou a todas elas, da menor até a maior. Elas responderam que nada sabiam sobre uma montanha como um castelo, como antes.

O homem disse ao vice-rei: “Você não percebe o quanto é óbvio que este lugar não existe em canto algum do mundo? Se quiser me escutar, volte de onde veio, porque com certeza isso não existe.”

Mas o vice-rei insistiu e disse: “É claro que ele existe no mundo”.

Então este segundo homem disse para o vice-rei: “Mais adiante no deserto está meu irmão, que é o responsável por todos os ventos – e eles percorrem o mundo inteiro. Talvez eles saibam”.

2011-01-26T21:22:00.000+02:00

A Filha Perdida do Rei - parte final

O vice-rei continuou por muitos e muitos anos a procurar, até que encontrou um homem também imenso como os anteriores, que também carregava uma árvore enorme como os anteriores. O homem fez as mesmas perguntas que os outros e o vice-rei voltou a contar para ele tudo o que ocorrera como já fizera anteriormente. Também este o desencorajou, mas o vice-rei insistiu outra vez.

Então o terceiro homem disse para o vice-rei que por ele convocaria todos os ventos e os consultaria. Ele os convocou e todos os ventos vieram. Ele perguntou a todos eles, mas nenhum sabia de tal montanha nem castelo, como antes.

O terceiro homem disse para o vice-rei: “Você não percebe a bobagem que lhe contaram?”

O vice-rei começou a chorar muito, e disse: “Eu sei que existe, tenho certeza!” Enquanto isso, viu que outro vento havia chegado.

O capitão dos ventos estava muito irritado com este vento: “Porque você se atrasou em chegar? Eu não determinei que todos os ventos deveriam vir? E por que você não veio com eles?”

Ele respondeu: “Eu me atrasei porque precisava levar uma princesa até uma montanha de ouro e a um castelo de pérolas”. O vice-rei ficou muito feliz.

O capitão dos ventos perguntou ao vento: “O que há de precioso lá (ou seja, que coisas lá são consideradas valiosas e importantes)?”

O vento respondeu: “Tudo lá é muito precioso”.

O capitão dos ventos disse ao vice-rei: “Uma vez que você já há muito tempo tem procurado por ela e pelo tanto de esforços que você já fez, talvez agora esteja com dificuldades financeiras. Por isso eu lhe ofereço este recipiente; quando você colocar a sua mão dentro dele, receberá o dinheiro que precisar”.

E mandou que o vento o levasse até lá. O vento da tempestade veio, carregou-o até lá e o levou até o portão. Lá havia soldados que não permitiram a entrada na cidade, mas ele colocou a mão no recipiente, retirou algum dinheiro, subornou-os e assim entrou na cidade – e era uma cidade muito agradável.

O vice-rei chegou até um nobre e pagou pela estadia, pois era preciso ficar lá e seria necessário grande sabedoria e inteligência para tirar a filha do rei dali.

E como ele a tirou? Ele não contou. Mas no final a tirou.

(Releia desde o início e você irá perceber metáforas maravilhosas nesta história).

2011-01-21T10:26:00.000+02:00

Parashat Itró
Uri Lam - para o Congregar (Congregação Israelita Paulista)
Faremos e Ouviremos ou Ouviremos e Faremos?
Se pudéssemos resumir a Torá em poucas palavras, o que diríamos? Há quem resuma a Torá ao pronunciar os nomes dos cinco livros do Pentateuco ou os nomes das porções semanais de estudo da Torá. Outros entendem que a Torá pode ser resumida em uma frase, versículo ou parágrafo que mais a caracteriza, como por exemplo: (1) O Shemá: Escuta Israel, o Eterno é nosso Deus, o Eterno é Um; (2) Veahavtá lereachá camôcha: Amarás ao teu amigo como a ti mesmo – era a opinião de Rabi Akiva, para quem esta frase resumia a essência de toda a Torá; (3) os Dez Mandamentos – cuja primeira versão integra a leitura da parashá desta semana; (4) Vezot Hatorá: Esta é a Torá que Moisés colocou diante dos filhos de Israel, dita por Deus, pela mão de Moisés; (5) Naassê venishmá: Faremos e ouviremos. Há outros exemplos, todos belos, significativos, valiosos. Mas se alguém lhe pedir para resumir, em poucas palavras, toda a Torá – o que você irá dizer?
A tradição nos conta que esta é a Torá de Moisés, a sua teoria colocada na prática, o seu modo de se relacionar com as pessoas e com Deus, a sua maneira de agir. Nesta semana, especificamente, somos apresentados a um Moisés extremamente solícito: durante um dia inteiro ele se senta para atender a todas as pessoas do povo, indistintamente. Todos mesmo – crianças, homens e mulheres, jovens e velhos, casais e famílias, todos em pé por horas a fio diante de um único homem, Moisés, que atende pessoa por pessoa. Esta é a sua Torá, este é o seu ensinamento, este é o seu modo de agir. Que homem bondoso é Moisés! Quanta dedicação, quanta empatia, quanta boa vontade! Mas será que Moisés é também eficiente? Será que de fato o povo está confortável e se beneficia da sua dedicação, empatia e boa vontade?
Moisés tem um sogro, Itró, sacerdote de Midian. Ele e Moisés têm uma ótima relação, de respeito e carinho, e também se reconhecem mutuamente como homens de grande sabedoria. Naqueles dias Itró levara até Moisés a esposa e os filhos – mas ele não deu muita atenção à família; estava muito ocupado com o trabalho insano de atender sozinho a todo o povo de Israel. Itró, que olhava a tudo de fora, perguntou ao genro: “O que você está fazendo?” e Moisés respondeu: “O povo vem a mim para consultar a Deus. Quando têm diferenças a resolver, julgo entre um e outro, e em seguida passo a eles as leis e ensinamentos de Deus”. “Não é uma boa ideia agir assim”, retrucou Itró, “você vai se acabar e o povo ficará esgotado.” e em seguida me parece vir a primeira grande lição da nossa parashá: “Moisés, primeiro transmita a eles os ensinamentos e as leis, mostre o caminho a seguir e como devem agir. Durante o processo você identificará os mais capazes, gente honesta e de confiança, reverentes a Deus. Faça deles os seus parceiros. Sendo muitos, eles julgarão o povo não um a um, mas a todos de uma vez, sem filas. Vai por mim, isso lhe facilitará a vida e todos, você e o povo, irão se beneficiar do trabalho em equipe”. Mais juízes para atender menos gente – pois ao conhecerem as regras, menos gente precisa de alguém de fora que lhe diga o que fazer.
Itró deu a Moisés dois conselhos essenciais para o gerenciamento de qualquer comunidade, grande ou pequena: (1) Primeiro ensine as regras e mostre como agir de acordo com elas, e só depois julgue – e não o inverso; (2) Ensine o que sabe para outras pessoas, busque encontrar entre eles os mais capazes, dedicados, confiáveis e honestos - e faça deles seus parceiros.
É para este povo – que primeiro aprende de Moisés e de sua enorme equipe de parceiros – que serão reveladas nesta leitura da Torá as palavras de Deus conhecidas como “Os Dez Mandamentos”. “Tudo o que o Eterno falar, nós faremos”, afirmou o povo a uma só voz.
Esta é a grande lição transmitida por Itró, o sacerdote de Midian, para nós, o povo de Israel, "um reino de sacerdotes, um povo sagrado" (esta é, pelo menos, a expectativa de Deus): primeiro ensinar, para que as pessoas possam aprender a distinguir uma coisa da outra e então possam agir com consciência. Nesta altura dos acontecimentos, a essência da Torá é "Ouviremos e Faremos".
Shabat shalom, de Jerusalém

2011-01-18T00:52:00.000+02:00

Tu b’Shevat, o Ano Novo das Árvores

Uri Lam

“Porque o homem é como uma árvore no campo. Assim como o homem, a árvore também floresce” (Natan Zach, poeta israelense)

Tu b’Shevat, cujo nome se refere simplesmente ao dia 15 do mês judaico de Shevat (no próximo dia 20 de janeiro de 2011), é o Festival das Árvores. Em Israel, a data ocorre no meio da estação de inverno, época das chuvas. É por volta deste dia também que florescem as primeiras flores das amendoeiras, o que leva boa parte da população aos parques e bosques somente para admirar estas pequenas e delicadas flores brancas, que anunciam o despertar da natureza em pleno inverno e o início da preparação para a primavera.

O dia de Tu b’Shevat é conhecido também como o Ano Novo das Árvores, dedicado ao plantio de mudas, a saborear os mais diversos tipos de frutos das mais diversas árvores, e nos tempos atuais nos leva à reflexão sobre os desafios com os quais a sociedade moderna precisa se confrontar quanto à sua atitude em relação à natureza como um todo.

A origem de Tu b’Shevat situa-se no sistema de tributação dos hebreus antigos, que baseava-se principalmente no dízimo a ser pago pelo agricultor: o primeiro dízimo era para os levitas, homens dedicados à vida religiosa e aos estudos; o segundo dízimo era usado para proteger os peregrinos em suas jornadas e reforçar a solidariedade nacional; e uma terceira taxa servia para manter o sistema de apoio social voltado para os mais pobres.

Com a desintegração do antigo sistema de tributação na Terra de Israel, durante os primeiros séculos da era cristã, Tu b’Shevat tornou-se o dia em que os judeus passaram a se voltar para a plantação de árvores, na esperança de que estas pudessem fornecer o suficiente para satisfazer as necessidades do homem.

Na era moderna, o movimento sionista adicionou um novo significado para a data, pois o plantio de árvores se tornou um objetivo fundamental para tornar férteis e agradáveis extensas áreas desérticas de Israel. A árvore plantada foi convertida em símbolo do despertar de uma nação.

Assim como outros feriados judaicos, Tu b’Shevat sofreu alterações ao longo dos séculos. Nos últimos anos, as pessoas da nossa geração começaram a pensar em novos significados para o Festival das Árvores. Aprendemos que as relações entre o ser humano e a natureza atingiram uma crise que compromete a existência do Homem juntamente com a existência de seus outros parceiros da Criação.

Em Tu b’Shevat as pessoas também reforçam o valor do lugar da natureza para garantir o bem-estar do ser humano, a importância da natureza no fortalecimento da raízes de um povo à sua terra, e principalmente a importância da natureza por si mesma, por ser, assim como o ser humano, uma obra da Criação.

Vivemos tempos em que é chegado o momento, mais do que nunca, de marcar na agenda judaica e na agenda de todos os povos da Terra que temos a obrigação de tratar a natureza com humildade, sabedoria e respeito, no espírito do Décimo Mandamento: “Não cobiçarás”, sempre lido no Shabat após Tu b’Shevat como parte da parashát Itró, a porção semanal de leitura da Torá. Com toda a força que a natureza está demonstrando nas últimas semanas no Brasil e no mundo inteiro, Tu b’Shevat nos estimula decididamente a refletir sobre nossas crenças e tradições, e principalmente a agir de modo a estabelecer novas relações de parceria e respeito pelo ambiente natural que nos cerca e que faz parte integrante de nossas vidas. Que ao plantarmos árvores, façamos de Tu b’Shevat um festival de amor pela natureza.

2011-01-17T17:22:00.000+02:00

Quem não viu o Templo de Herodes, não viu tão belo edifício em sua vida
Este ano faço um curso de extensão em Modiin (entre Jerusalem e Tel Aviv) prá lá de interessante. Nele estudamos, uma vez por semana, o dia inteiro, passagens do Talmud, textos do Rebe Nachman de Breslav e textos de Nachman Bialik, que vem ainda acompanhados de uma abordagem psicológica que eu diria ser existencialista, voltada para a orientação de grupos. Parece complicado... e é. Mas na prática, o encontro semanal estabelece um diálogo delicioso entre estas diversas fontes judaicas, clássicas, modernas e contemporâneas - e aqui incluo a abordagem psicológica também. Em outras oportunidades espero falar mais deste estudo em grupo.
Na semana passada nos deparamos com um texto difícil. Não tanto de ler, mas principalmente de compreender, de sentir. Esta suguiá (passagem do Talmud) conta sobre Herodes e termina com a frase que dá o título deste post: "Quem não viu o Templo de Herodes, não viu tão belo edifício em sua vida". Veremos a que preço este "belo templo" foi construído, na visão dos sábios do Talmud.
O texto dialoga com outra passagem do Talmud, onde se faz uma comparação entre diversos princípios, por dizer assim, tão importantes para a vida judaica: a sinagoga, o Sefer Torá, a libertação de pessoas feitas prisioneiras. O que tem mais valor, um edifício? ou a vida dos cativos? Impossível não pensar, para quem está em Israel, nos mais de 4 anos em que o jovem soldado Guilad Shalit está sequestrado e cativo nas mãos do Hamas, em Gaza. Qual preço se deve pagar por sua libertação? Alguns entendem que a vida é o maior valor do judaísmo e que tudo deve ser feito para pagar por sua liberdade. Outros dizem que o preço pedido é muito alto: a libertação de mais de mil prisioneiros palestinos em Israel, entre os quais há um número significativo de terroristas, pessoas que planejaram ou cometeram atentados terroristas, levando consigo a vida de tantos civis israelenses. E qual o preço para resgatar os sobreviventes da tragédia no Rio de Janeiro, bem como resgatar os corpos de mais de 630 pessoas mortas em meio a desabamentos e enchentes? Quanto valem estas vidas - para o governo, para as famílias, para os amigos, para as próprias pessoas que estão sofrendo tanto?
Uma das questões que o Talmud levanta é: o que é mais importante, a construção de uma sinagoga ou a libertação dos cativos? o que é mais importante, a construção de templos e igrejas gigantescas, ou com tanto dinheiro resgatar vidas de condições miseráveis? Sãop questões que ficam em aberto.
Vale à pena ler o texto abaixo (na minha opinião, claro) para ver a que preço foi levantado o Templo de Herodes.
Boa leitura e uma ótima semana.
Quem não viu o Templo de Herodes, não viu tão belo edifício em sua vida...

Talmud Bavli, Baba Batra 3b, 4a

trad.: Uri Lam, Tevet 5771, jan. de 2011

Herodes, escravo da Casa dos Chasmonaim (hasmoneus), teve seus olhos atraídos para uma certa menina. Um dia este homem escutou a Bat Kol (a “voz divina”) dizer: “Todo escravo que se rebelar agora será bem sucedido”. Ele foi e assassinou todos os seus senhores, deixando somente a menina. Ao ver que ele pretendia se casar com ela, a menina subiu no telhado e gritou: “Quem vier e disser ‘Eu sou da Casa dos Chasmonaim’ [na verdade] é um escravo!” - pois ninguém sobrou deles a não ser a menina – e ela caiu do telhado até o chão. Ele preservou seu corpo em mel durante sete anos.

Há quem diga: “Ele manteve relações sexuais com [o corpo d]ela”; e há quem diga: “Ele não manteve relações sexuais com ela”. De acordo com quem diz que ele manteve relações sexuais com ela, o motivo de embalsamá-la foi satisfazer seus desejos. De acordo com quem diz que ele não manteve relações sexuais com ela, o motivo foi para que dissessem: “Casou-se com a filha do rei”.

[Pensou Herodes] “Quem foi que disse que ‘dentre teus irmãos porás um rei sobre ti’ (Deut. 17:15)? Os Sábios!” Ele foi e matou todos os Sábios, deixando Baba ben Buta, para ter com quem se aconselhar.

[Herodes] Colocou na cabeça [de Baba ben Buta] uma coroa de espinhos de ouriço que lhe arrancou os olhos. Um dia Herodes veio [sem se identificar], sentou-se diante dele e disse: “Veja só, meu senhor, este escravo maldoso [Herodes], o que ele faz!” Disse-lhe [Baba ben Buta]: “O que posso fazer para ele?” Respondeu-lhe [Herodes]: “Amaldiçoe-o, meu senhor!” [Baba ben Buta] respondeu: “Está escrito: ‘Nem mesmo em teus pensamentos você dever amaldiçoar um rei’ (Eclesiastes 10:20)”. Disse-lhe [Herodes]: “Ele não é rei!” [Baba ben Buta] respondeu: “Mesmo que ele seja apenas um homem rico, está escrito ‘e nem mesmo no seu dormitório amaldiçoe os ricos’ (idem); e ainda que ele não seja mais do que um governante, está escrito: ‘e não amaldiçoe um governante do teu povo’(Êxodo 22:27)”. Disse-lhe [Herodes]: “No caso de quem age como um de seu povo, mas este não age como alguém do seu povo!” Respondeu-lhe [Baba ben Buta]: “Eu tenho medo dele”. [Herodes] respondeu: “Mas ninguém virá e dirá a ele sobre eu e você estamos sentados aqui [sozinhos]”. [Baba ben Buta] Respondeu: “Está escrito: ‘Pois uma ave no céu levará a voz - e quem tem asas contará tudo’ (Eclesiastes 10:20)” Disse-lhe [Herodes]: “Eu sou este homem [Herodes]. Se eu soubesse que os Sábios eram tão cuidadosos, não os teria matado. Agora, como posso consertar o que fez aquele homem?” [Baba ben Buta] Respondeu-lhe: “Ele extinguiu a luz do mundo [ao matar os Sábios], conforme está escrito: ‘Pois a mitsvá [mandamento divino] é a vela e a Torá é a luz’ (Provérbios 6:23). Ele deve ir e se ocupar da luz do mundo, conforme está escrito: ‘E fluirão para [serão iluminadas por] ele todas as nações’ (Isaías 2:2) [Baba ben Buta interpreta “naharu” (fluirão) a partir do termo “nehorá” (luz)]. Há quem diga que [Baba ben Buta] lhe respondeu assim: “Ele cegou o olho do mundo, conforme está escrito: ‘E será que, por causa do olho da Congregação’ (Números 15:24). Ele deve ir e se ocupar do olho do mundo, conforme está escrito: ‘Aqui estou a profanar o Meu Mikdash [o Templo Sagrado], o orgulho do seu poder, o deleite dos seus olhos’ (Ezequiel 24:21)”. [Herodes] Respondeu: “Temo o Governo [de Roma]”. [Baba ben Buta] Respondeu-lhe: “Mande um enviado por um ano até lá [Roma], deixe-o lá por um ano, e que retorne por um ano - durante este período derrube [o Templo] e reconstrua-o”. Assim o fez. Enviaram-lhe [a Herodes, de Roma, a seguinte mensagem]: “Se você ainda não o derrubou, não o faça. Se você o derrubou, não o reconstrua. Se você o derrubou e o reconstruiu, você é um desses servos ruins que primeiro fazem e depois pedem permissão. Se as armas estão com você, conte de quem você descende; você não é recha [rei] nem descende de um rei, Herodes, escravo que libertou a si mesmo”. O que significa “recha”? Realeza, conforme está escrito: “E eu hoje sou Rach (Rei) e ungido Rei” (2 Samuel 3:39). E caso queira, daqui se depreende [do que foi dito de José, após ocupar o segundo posto de poder, só abaixo do Faraó]: “E diante dele o chamavam de Avrech [termo egípcio que significa “governante”, que os Sábios do Talmud interpretaram como Av Rech, “Pai do Rei”] (Gênesis 41:43). Dizem: Quem não viu a construção [o Templo] de Herodes, não viu tão belo edifício em sua vida.

2010-12-16T22:20:00.000+02:00

14 De Dezembro de 2010

Ao Primeiro-Ministro de Israel, Binyamin Netanyahu

Gabinete do Primeiro-Ministro

Kiryat Hamemshalá

Jerusalem, Israel

Prezado Sr. Primeiro-Ministro,

Nós estamos profundamente gratos a você, como já dissemos anteriormente, por sua posição sobre o Projeto de Lei sobre conversões do parlamentar da Knesset, David Rotem, que foi apresentado no verão passado. A sua boa vontade em pedir um “congelamento” para esta legislação a fim de encontrar uma solução aceitável para todos os lados foi saudada por nós e pelos judeus em todo o mundo.

Nós também queremos expressar o nosso forte apoio aos esforços atuais do parlamentar Rotem para preservar as possibilidades de conversão para aqueles que servem na Tzahal (Exército de Defesa de Israel).

No entanto, estamos muito preocupados com relatos de que os Projetos de Lei Rotem I e II estão sendo ligados e que o apoio para o primeiro projeto de lei será uma condição para que o segundo projeto de lei seja aprovado. Continuamos a ser fortemente contrários, em quaisquer circunstâncias, ao projeto de lei Rotem original tal como está escrito no momento. A grande maioria dos judeus americanos é contra esse projeto de lei, assim como a maioria dos judeus em todo o mundo.

Em seu emocionante discurso em Nova Orleans, o senhor expressou as suas próprias preocupações sobre a legislação e a necessidade de preservar a unidade judaica. Nas suas palavras: “Qualquer judeu, de qualquer denominação, terá sempre o direito de voltar para casa, para o Estado Judeu. Pluralismo religioso e tolerância sempre orientarão a minha política”, inspirou nossas comunidades.

Natan Sharansky, ao seu comando, tem feito um trabalho excepcional em tentar encontrar uma solução justa, e estamos ansiosos para ver este trabalho seguir adiante.

Você falou eloquentemente sobre os perigos com os quais Israel se confronta. Nossos movimentos, unidos a judeus de toda parte, trabalham todos os dias para defender Israel contra as ameaças de um Irã nuclear e das campanhas de demonização deslegitimação dirigidos contra o Estado Judeu.

Pedimos que você, Sr. Primeiro-Ministro, se oponha aos esforços legislativos que nos dividem. Nestes tempos perigosos para o Estado de Israel e para o Povo Judeu, trabalhemos naquilo que nos une.

União pelo Judaísmo Reformista (URJ)

Conferência Central dos Rabinos Americanos (CCAR)

Associação Reformista Sionista da América (ARZA)

União Mundial pelo Judaísmo Progressista (WUPJ)

Movimento Israelense pelo Judaísmo Progressista (IMPJ)

Federação Internacional de Sionistas Religiosos Reformistas e Progressistas (ARZENU)

Sinagoga Unida pelo Judaísmo Conservador

Assembleia Rabínica

Fundação Masorti

Movimento Masorti de Israel

MERCAZ USA

MERCAZ Olami

Conselho Mundial das Sinagogas Conservadoras/Masortis (Masorti Olami)

2010-12-16T11:37:00.000+02:00

Evento Tarbut Sefarad - 08 de dezembro
Realizado no 8o dia de Chanucá, o evento contou com cerca de 80 pessoas ligadas à Ong Tarbut Sefarad, de Mario Saban, que atualmente vive na Espanha. O evento ocorreu no moadon do Hebrew Union College (HUC), o seminário rabínico onde estudo, que gentilmente abriu suas portas à Ong Tarbut Sefarad e aos bnei anussim.
Entre o público, muitos espanhois da cidade de Tarragona, patrimônio mundial da humanidade, com diversos resquícios da antes pulsante vida judaica na cidade até o século 14. Foi lançado também o livro "Shalom Tarragona" de Francesc Calçada, jornalista de Tarragona.
o evento contou ainda com as presenças de Mario Saban, Iossi e Denise Ben Dor (da ong Tarbut Sefarad em Israel), Iom Tob Assis, da cantora de ladino Cochava Halevi, do 5o Presidente de Israel sr. Itzhak Navon, profundo conhecedor da cultura sefardi e do ladino, e com um excelente humor do alto dos seus 89 anos de vida.
No vídeo canto "Kol Haneshamá", o fim do salmo 150, com melodia típica da tradição sefardi ladina. acompanhamento do amigo, fabricante de instrumentos e grande instrumentista Samuel Braga.
O evento contou com a presença de diversos bnei anussim espanhois. Tivemos ainda a honra de receber uma carta do prefeito de Tarragona, agradecendo pelo evento e afirmando o quanto a cidade de Tarragona tem ciência da historia de seus cidadãos judeus e do quanto a porta está aberta a todos os judeus, especialmente os descendentes de Tarragona.

2010-12-14T09:17:00.000+02:00

Önibus Mehadrin

"Aqui está uma descrição de um evento desagradável que me aconteceu há pouco tempo. Hoje, no final do horário de aula (em Tsur Hadassa), às seis e meia da noite mais ou menos, subi no “ônibus Mehadrin” (“Ônibus Mefagrin”) para Beitar Ilit, que fica nos territórios ocupados. Quando entrei no ônibus me dei conta de que não havia lugar para os homens se sentarem, então comecei a me preparar para ficar um bom tempo em pé. Enquanto me preparava, um dos “tsadikim” (homens “justos”) pede de algumas mulheres para que saiam de seus lugares a fim de que eu possa me sentar. Na hora recusei sua oferta. Por que as mulheres ficarão em pé e eu não? Alguns minutos depois, descobri que por milagre vagou um lugar no qual há apenas alguns minutos estava sentada uma mulher. Depois de olhar cuidadosamente para o ônibus percebi que aquelas que estavam sentadas ali passaram de algum modo mágico qualquer para outros lugares lotados de mulheres na parte de trás do ônibus. Enquanto minha consciência pesava, sentei-me no local vago. Quase comecei a chorar. Percebi imediatamente que naquela hora a mulher havia sido oprimida, que aparentemente fora reprimida desde o seu nascimento e seria reprimida até o fim de seus dias. Para descarregar a minha raiva e frustração, passei a escrever nas janelas embaçadas de vapor. Sobre as janelas escrevi pelo menos cinco vezes: “Dai ladicui hacharedi!”, “Basta da repressão charedi [ultra-ortodoxa]!”

A.H., 13 anos, jovem judeu israelense, descrevendo sua viagem de ônibus a partir de Beitar Ilit, ao lado de sua cidade, Tsur Hadassa, logo após uma aula sobre “os desafios dos direitos humanos e dos princípios de igualdade” na escola, ontem, segunda-feira 13/12/2010.

2010-12-07T09:59:00.004+02:00

O coração em chamas
sobre o incêndio no Monte Carmel, o pior da história do Estado de Israel

Rabino Gaby Dagan
rabino da Kehilá “Ohel Avraham”, Haifa, Israel
rabino do Depto de Ensino Médio do Centro Educacional “Leo Baeck”, Haifa, Israel
tradução: Uri Lam
07/12/2010, 30 de Kislev 5771, 6º dia de Chanucá

“Eu clamo a ti, Eterno, porque o fogo consumiu os pastos do deserto, e a chama abrasou todas as árvores do campo. Também todos os animais silvestres anseiam por ti, pois secaram as correntes de água e o fogo consumiu os pastos do deserto.”(Joel 1:19-20)

Na sexta-feira à tarde, enquanto as chamas sobem para o alto e o coração ainda não digere – telefonema do posto de comando de combate ao incêndio na universidade: “Queremos acender as velas de Chanucá para as forças dos incansáveis trabalhadores atuantes na área. Também precisamos de muitas sufganiot (sonhos, doces a base de óleo típicos de Chanucá).” Em pouco tempo, assim que os membros da comunidade reformista “Ohel Avraham”de Haifa prepararam mais de 300 sufganiot, providenciaram uma grande chanukiá e um violão, subimos ao coração em chamas dos bosques do Monte Carmel. Entre carros da polícia, ambulâncias, pessoal da mídia e políticos, acendemos a terceira vela de Chanucá.

Era difícil, senão impossível separar a essência da festividade e o fato de lidar com o milagre do fogo e a vitória do espírito, das chamas que ardiam a poucos metros de distância enquanto o espírito do ser humano combatia os espíritos/ventos [ruchot, em hebraico] da natureza. Luta e força combatiam os ventos, o espírito do ser humano se debatia com a trilha das chamas que consumiam tudo o que encontravam pelo caminho.

Meu pai foi bombeiro por mais de 40 anos. Os odores das chamas, os uniformes e as cores negras da natureza não são estranhos para mim. Fiquei ali orgulhoso, apavorado e chorando pela perda das vidas e pela vitória do Judaísmo e de Israel. Nós recitamos bençãos, cantamos e acendemos velas diante dos feridos, dos mortos, dos combatentes.

Apenas algumas horas depois, no Shabat pela manhã, foi realizada uma cerimônia de Bar Mitsvá na sinagoga da Comunidade Reformista “Ohel Avraham”. Momentos antes do início, um dos convidados nos comunicou a morte de Elad Rivan, estudante de Haifa, um membro da família. Para a família não era óbvio que seguiríamos com a cerimônia de Bar Mitsvá. Mais uma vez somos obrigados a romper as linhas conhecidas e desconhecidas entre a alegria e a enorme tristeza.

Recitamos a benção “Shehecheiánu” (Que nos fizeste viver) para o jovem que se tornou adulto e alcançou a idade das mitsvot e no mesmo fôlego, com a mesmas lágrimas, recitamos o Kadish por aqueles que não mais festejarão. O discurso do jovem Bar Mitsvá foi modificado, de um otimismo que beirava a inocência para a dureza da realidade que queima nossos rostos. Nós comemoramos. Nós choramos.

No Shabat à tarde e no domingo pela manhã os alunos do Colégio Leo Baeck embalaram centenas de refeições para os bombeiros e para as famílias dos alunos residentes Usfiya, Daliat-al-Karmel, Chof haCarmel e Daniya. Os chuveiros da piscina do Centro Comunitário foram abertos para as forças de segurança para um momento de bem-estar. Nossas vidas giram em torno de momentos como estes, voltados às necessidades das famílias que sofreram e que vem sofrendo perdas.

Com a diminuição do incêndio, também diminuem as alegrias da festividade. As orações que pedem por chuvas abrem espaço para as orações que pedem por recuperação e cura. O termo “família” neste momento expandiu-se para toda a sociedade israelense - judeus, drusos e árabes como um só povo. Os lenços de cabeça das mulheres de Nir Etzion e de Osfiya servem como máscaras contra a fumaça tóxica, enquanto o fogo ainda queima nossas casas sem fazer distinção.

Hoje, nossas cabeças irão se curvar para o fato de que um pequeno fogo provocou grande escuridão. Nós rezamos pelo fim deste incêndio, pela recuperação e cura dos feridos e pelos heróis que deram suas vidas para salvar as vidas de outras pessoas.

2010-11-16T13:30:00.000+02:00

Parashá da Semana: Vaishlach
Uri Lam
(para o folheto semanal Congregar, CIP, www.cip.org.br)
Pra lá deste quintal era uma noite que não tem mais fim. Pois você sumiu no mundo sem me avisar e agora eu era um louco a perguntar: o que é que a vida vai fazer de mim? (Chico Buarque)
Jacob finalmente deixa a casa de seu sogro Lavan para trás, mas ao por o pé na estrada é literalmente atingido por mensageiros de Deus. Já na estrada, agora é ele quem envia mensageiros até Esaú. Os mensageiros retornam e relatam: “Fomos até seu irmão. Ele também vem na sua direção – e vem muita gente com ele.” Ciente de que, sendo o filho caçula, trapaceou e tomou de Esaú os direitos de filho mais velho, mesmo após tantos anos sem se encontrarem, Jacob teme a vingança como certa e sente muito, muito medo. Não que Esaú tenha lhe feito algum mal ao longo destes anos. Nem os mensageiros de Jacob dão a entender, objetivamente, que o irmão vem ao seu encontro para atingi-lo, feri-lo, matá-lo. Por enquanto, Jacob só foi atingido mesmo por anjos de Deus. De que forma? Só ele e Deus sabem.
Contudo, certo de que o pior está por vir, Jacob rearranja todo o seu acampamento e o divide em dois. Ileso não escapará, isso é certeza. Tudo - assim parece acreditar - está nas mãos de Esaú, vingativo, sedento para devolver com juros pelo dano que ele Jacob, o queridinho da mamãe, o trapaceiro, lhe causou no passado.
Por que Jacob sente tanto medo? Outra forma de perguntar é: de que Jacob sente tanta culpa? Ele já havia sido atingido pelos mensageiros de Deus ao sair da casa do sogro. Teriam sido estes os mesmos mensageiros que ele próprio enviou até Esaú com mensagens de paz e amor para apaziguá-lo? E se nem anjos de Deus foram capazes de tamanha proeza? E se Esaú de verdade quiser mesmo é matá-lo e lhe arrancar a cabeça pelo pescoço com os próprios dentes?
Tenho a clara sensação de que Jacob projetava em Esaú as suas próprias culpas. Ele se sente a mais insignificante das criaturas, incapaz até mesmo, ao fazer suas preces, de dizer “Meu Deus”. Deus é o Deus de Abrahão e de Isaac, que foram dignos disso, mas não é o Deus dele, Jacob. “Eu diminuí”, diz. Ele se dá conta de que seus atos do passado não oferecem ameaça somente a si mesmo nem apenas ao seu patrimônio material, mas também à sua família, aos seus filhos, ao seu nome e ao de sua descendência no futuro. “Eu diminuí, dentre todas as bondades e dentre toda a verdade que Tu fizeste...” Jacob intui que falhou no aspecto legal, pois não fez o era justo; e no aspecto moral, ao não agir de acordo com o que se pode chamar de bondoso. Jacob, através dos próprios atos, excluiu a si mesmo de dois acampamentos: o da justiça e o da bondade. “Eu diminuí”.
Há conserto para nossas culpas? Há conserto para os erros do passado, mesmo aqueles cometidos em um passado distante? A resposta é difícil: nem sempre. Há aqueles que simplesmente deixam para lá, na esperança de que as lembranças sejam aos poucos apagadas pelo tempo. Há aqueles que, conscientes ou não, dirigem suas vidas por caminhos que, mais cedo ou mais tarde, os levarão ao encontro com pessoas a quem atingiram no passado – e tanto temem o encontro quanto o aguardam. E há aqueles que se dão conta de que há dois acampamentos nos quais o acerto de contas com o passado precisa ser travado; no mundo externo e no mundo interno - e partem para o enfrentamento.Conta-nos o Midrash: “[Jacob] os fez cruzar o rio” (Gênesis 32:24) – ele fez de si mesmo uma ponte que pegava daqui e entregava ali.” [Bereshit Raba] No caminho em direção a Esaú, Jacob fez de si mesmo uma ponte entre seu passado e seu futuro; entre o reconhecimento da culpa diante de Deus e diante de seu irmão; entre o reconhecimento e o enfrentamento da culpa; entre os tempos de irresponsabilidade e os de assumir a responsabilidade por seus atos.
“O mundo inteiro é como uma ponte estreita: o principal é não ter medo”, dizia Rebe Nachman de Breslav. Jacob tinha diante de si um rio caudaloso de muitos medos, mas fez de si mesmo uma ponte, cruzou o rio e enfrentou seus medos. Ele saiu ferido, é verdade. Mas foi assim que Jacob tornou-se Israel: aquele que enfrentou [seus medos diante de] Deus e [diante dos] outros seres humanos – e os venceu.

2010-11-02T19:54:00.000+02:00

O fim da linha para a Rabanut

Yehuda Gilad, Rabino-Chefe da Yeshivá Maalê Guilboa, rabino do Kibutz Lavi

26/10/2010 – jornal Yediot Achronot (em hebraico)

http://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-3974515,00.html

Tradução: Uri Lam, 02/11/2010

Se no nosso mundo conceitos como "Rabinato Estatal" nas considerações gerais israelenses e "sionismo religioso" em geral ainda têm algum significado, eu entendo que a decisão do Rabinato Chefe de lançar dúvidas sobre as conversões no Exército de Defesa de Israel deve ser a "gota d`água" do nosso relacionamento com o Rabinato Chefe de Israel. Como sionista religioso (dati leumi) convicto de que Israel é o início do florescer da nossa redenção, não é fácil para mim essa percepção, mas me parece que chegou a hora de dizer com honestidade, franqueza e tristeza que essa instituição tal como é hoje provavelmente chegou ao fim do seu caminho.

A decisão do Conselho do Rabinato Chefe, além de ser atingida pela proibição da Torá de constranger o guer (convertido ao judaísmo), razão suficiente para condená-la, reflete claramente a total anulação da abordagem que vê a si mesma como a responsável pelo povo de Israel em geral e pela característica judaica do Estado de Israel, em face da abordagem charedi (ultra-ortodoxa) que vê a realidade através de um ponto de vista ultra-ortodoxo.

Chegamos à situação absurda em que a grande conquista judaica - o Estado de Israel - está em perigo justamente por causa da atitude de judeus ultra-ortodoxos, e no momento com o apoio do Rabinato Chefe de Israel. Diante da terrível situação de assimilação em que se encontra o povo judeu na diáspora, o povo de Israel está perdendo milhares de judeus a cada ano. Nas últimas décadas o Estado de Israel foi o único lugar onde a assimilação quase que completamente não existiu. Casamentos entre judeus e não-judeus que vivem em Israel, árabes, drusos e assim por diante, são raros, e assim Israel era o único lugar no mundo que garantia o futuro demográfico do povo judeu.

Na última década, como se sabe, as coisas mudaram. Com a bem-vinda aliá da ex-URSS, também vieram centenas de milhares de descendentes de judeus que não são judeus de acordo com a Halachá. Essas pessoas queridas se integraram de modo impressionante na vida do Estado, na sociedade, no exército, na economia e em todo o sistema de vida de Israel. A fase que sela a integração em muitos aspectos da vida do país é o casamento com judeus israelenses, nascidos neste país.

Um desafio nacional, judaico, haláchico desta magnitude nunca ocorreu na história do nosso povo. Este é o momento de sair em uma ampla campanha nacional para incentivar a conversão de tantos e bons deste público. Este deve ser a grande hora do Rabinato Estatal, quando estas considerações a respeito do povo de Israel estão diante dos seus olhos. É preciso dizer isso claramente, as possibilidades são apenas duas: uma é o amplo esforço para a conversão acolhedora, estimulante e amigável, fundamentada nos valores facilitadores de grande parte dos legisladores ao longo das gerações que favorecem a admissão de muitos destes imigrantes para o povo de Israel. A segunda é a estrita observância das mais rígidas abordagens da halachá, segundo as quais não se deve aceitar a conversão destes imigrantes - e o significado desta opção são milhares de casamentos mistos entre judeus e não-judeus.

Uma regra conhecida e aceita no mundo da Halachá é que em horas de urgência busca se fiar inclusive em posições minoritárias na Halachá que sejam mais permissivas. No caso em questão parece não haver momento mais difícil ou de urgência do que este! Assim como não há necessidade de se fundamentar em opiniões isoladas e se poder fundamentar em posições valiosas aprendidas do mundo da legislação judaica.

Os ultra-ortodoxos que defendem a abordagem mais rígida provavelmente não estão preocupados com a tragédia da assimilação, afinal os casamentos mistos serão parte da sociedade judaica não-praticante, e talvez assim eles possam se isentar dizendo "o que temos a ver com este problema?" Mas quem teme pelo futuro de Israel como Estado Judeu não pode ficar indiferente diante da evolução da situação na frente dos nossos olhos, quando em mais alguns anos serão criados aqui dois povos. Ambos israelenses cujo idioma é o hebraico, identificados e conscientes de que são judeus, sendo que um deles não é halachicamente judeu. Com toda a importância de temas tais como Cashrut, Shabat e outros serviços religiosos, não existe atualmente em Israel nenhum interesse público que se aproxima da importância deste importante desafio, em que lidar com ele é crítico para o nosso futuro aqui como um Estado Judeu.

Devo admitir e dizer honestamente, com todo o respeito pelo atual Rabinato Chefe, sem levar em conta questões pessoais de parte dos temas por este tratados, mas o Rabinato Chefe não tem a vontade nem a capacidade de lidar com este desafio. Em vez disso, escolhe, na melhor das hipóteses, enterrar a cabeça na areia, e na pior, enfiar a cabeça entre os “grandes da Torá” haredim lituanos.

Com toda dor e dificuldade, eu peço, portanto, aos colegas rabinos e ao público sionista-religioso (dati-leumi) em geral para que diga abertamente o que muitos de nós já sentimos e silenciamos há muito tempo: o Rabinato Chefe de Israel chegou ao fim do seu caminho.